CIUDADAN@S, AMIGOS, VECINOS, Y HABITANTES DE ESTE HERMOSO ESTADO.
Se les hace la atenta invitacion a celebrar el Dia mundial del Medio Ambiente este domingo 8 de junion (la celebracion mundial es el 5 de junio pero para dar mejor oportunidad a las familias lo celebramos este domingo). desde las 9 am hasta las 9 pm...Lleva lonche, y comparte tu ser.
Las actividades que se realizaran son:
REFORESTACION (lleva pala, pico, o con cualquier instrumento que pueda ser de ayuda)
PLATICAS SOBRE MEDIO AMBIENTE
VIDEOS (por la noche)
tE ESPERAMOS...evento familiar!
Recuerda que nuestro planeta esta esperando y confiando en que nuestra especie tome conciencia de nuestra enorme capacidad de amar a todo lo creado, que podamos darnos cuenta de la interdependencia con todo, y tod@s. Demostremos que estamos listo, y despiertos, actua, muevete, manifiesta signos de vida que la tierra te esta llamando.
miércoles, 4 de junio de 2008
DECLARACION DE PALENQUE (Sanar la Madre Tierra)
SANAR A LA MADRE TIERRA
(La voz de los pueblos)1
“Desde hace miles de años se sabe que los pueblos originarios
tendríamos que participar para sanar a la madre tierra…”
INTRODUCCIÓN
Representantes de las Naciones, Pueblos, Tribus y Comunidades Indígenas situadas dentro de las fronteras geopolíticas comprendidas en los Estados-Nación de México, Canadá y Estados Unidos, se reunieron en el Sitio Sagrado de Palenque, Chiapas, del 10 al 13 de marzo de 2008, y deliberaron en torno al pensamiento, los compromisos y los problemas que enfrentan con relación a los recursos naturales, a partir de una plataforma conceptual referida a la Madre Tierra y a sus elementos fundamentales; Agua, Aire, Tierra y Fuego. Los participantes hicieron comentarios y propuestas que les permitieron integrar la “Declaración y Mensaje Urgente al Mundo con Base en Nuestra Espiritualidad y las Leyes Biológicas Naturales de la Vida en la Madre Tierra, la Proveedora de Vida Sagrada”.
Este documento contiene las aportaciones -los puntos de reflexión- más significativas, tanto por su contenido como por la forma en que fueron recibidos por los participantes, así como la “Declaración y Mensaje Urgente al Mundo con Base en Nuestra Espiritualidad y las Leyes Biológicas Naturales de la Vida en la Madre Tierra, la Proveedora de Vida Sagrada”.
Martes 11 de marzo de 2008.
SANAR A LA MADRE TIERRA (La voz de los pueblos)
Notas
“Pedimos –a los dioses- abundancia;
que nos den sabiduría y las palabras precisas
para despertar la paz en esta tierra”.
1er Día. AGUA y AIRE.
Moderador: México.
Líneas de trabajo: Participación, Respeto y Orden.
AGUA
El agua sirve para quitar lo que está podrido, las cosas que enferman a nuestra tierra y a nuestra gente. Sirve para que crezcan y florezcan todas las cosas buenas en nuestra tierra. Compone todo y compone quienes somos como personas. El agua es el elemento que nos comunica, que nos conecta.
¿Dónde están las aguas de la vida? No en un lugar fuera de nosotros, están profundamente dentro de nosotros. Es un flujo que viene de dentro de nosotros para descubrir las fuerzas elementales.
La vida es una ceremonia. Es una manera de ver a las cosas y a las gentes como sagradas. Nuestros ancestros y nosotros somos uno; los que están atrás, a un lado y frente a nosotros.
Pedimos sabiduría inteligencia y la fuerza de todas las gentes para juntarnos y unirnos.
Le pido al creador que me de el honor de estar junto al agua. El epicentro de la mujer; es un centro que cuida el fuego y el agua.
La tierra es el epicentro que cuida y bendice todas las aguas. Todas las aguas son las mismas, no hay límites para el agua, es la misma en todo el mundo.
De la misma manera que la tierra es nuestra madre, las mujeres somos las madres y las abuelas de nuestros hijos y nuestros nietos.
El agua siempre está fluyendo y continúa fluyendo hacia nosotros, nunca va a detenerse, siempre va a fluir.... esa agua duradera. Esa es la promesa de nuestra Abuela, que está en el centro y que cuida el agua para nosotros.
El agua es la sangre de la tierra.
Traemos la comisión de decir nuestros usos y costumbres, nuestros conocimientos, los que nos heredaron nuestros padres, nuestros abuelos. Ellos vivían de nuestros manantiales, de nuestros ríos. Ese es el mensaje que traemos: cuidemos el agua, no la contaminemos, no la ensuciemos, no nos la acabemos.
Hay que conservar en buenas condiciones la tierra que nos da fruto, maicito, nopalito, maguey. Hay que cuidar el bosque, hay que plantar arbolitos para conservar la tierra y el agua.
Me acuerdo cuando mi abuelo me hablaba en la milpa. Al sembrar le hablaba al agua: “...agüita preciosa, niña hermosa, te riego aquí en la madre tierra para que le des a la semillita su alimento...” Nuestros abuelos nos enseñaron que los cuatro elementos son importantes para nosotros, por eso nosotros tenemos que enseñarles a nuestros niños, a nuestras semillitas, la importancia de conservar la naturaleza. Debemos enseñarles a ser sensibles a cómo suena el agua, a hablarle al agua.
El agua se vende, ya no es libre como antes. Abramos nuestro corazón, no cambiemos al mundo, cambiemos primero nosotros, para que aprenda yo que esta niña preciosa es parte de nuestro cuerpo.
Debemos recordar nuestro pasado para entender nuestro presente y proyectarnos hacia el futuro.
En 1538, nuestro último tlatoani ordenó el silencio de todo lo nuestro, y se ordenó el cierre de todos los centros ceremoniales. Este periodo de silencio fueron nueve periodos de 53 años que concluyeron en 1991. En 1991 se unificaron de nuevo las culturas de México par iniciar el camino del conocimiento.
El Amor es el elemento que une a los cuatro elementos. Tenemos que encontrar el equilibrio y la salud en los aspectos físico, emocional y mental, y buscar la salud espiritual. Debemos encontrar el equilibrio en todo lo que hacemos para reestablecer el equilibrio del plantea. Tenemos la obligación de buscar la sabiduría ancestral para vivir en armonía y en paz.
El agua está vinculada con el aspecto emocional. El círculo en que estamos significa que cada uno de nosotros estamos a la misma distancia del centro, que todos somos iguales. Somos hermanos. Somos seres duales: somos una parte femenina y una masculina. Debemos evitar la división entre hombre y mujer. Somos iguales.
Cuando oramos unos por otros afectamos el agua de nuestro sistema. Las ciencias y la espiritualidad se están uniendo. Cada idea que tenemos es una buena oración, y cuando tenemos una mala idea de los demás los estamos dañando.
Es importante bendecir con conocimientos y con palabras a aquellos que están dañando nuestra agua; debemos también bendecir a nuestras aguas a nuestros ríos.
Vivo en el campo, vivo cerca de un río grande. Allí había búfalos y vivían libre; ese era mi patio. He aprendido a vivir con el código que me han enseñado: el código de la naturaleza. Me han enseñado a no contaminar el agua. El agua es sagrada, el agua es vida. Tenemos que respetar el agua y no contaminarla.
Donde yo vivo hay nieve. “Me honro de poder caminar sobre el agua”. Cuando el agua se convierte en nieve, cuado el río se congela, camino sobre el agua. Cuando navego sobre el agua, le pido que me cuide y me conserve para llegar a mi destino.
Se necesitan 6 barriles de agua para producir un barril de petróleo. Parece que tienen hambre de petróleo. No han perdido el código de cómo vivir con la naturaleza y por eso las cosas están como están.
Tenemos una gran responsabilidad. Quiero saber qué es lo que vamos a hacer después del jueves.
El agua proporciona energía para los bosques. Las presas hidroeléctricas producen energía que se exporta. Estas presas han tenido un efecto terrible para el medio ambiente. Con las presas se han inundado muchos bosques; han sido eliminadas muchas especies de peces, y se ha modificado nuestra forma de vida.
Las autoridades nunca nos consultan para decidir estos proyectos, a pesar de que somos los pueblos originarios, los pueblos propietarios. Tenemos que hacer una declaración aquí, con la declaración de esta reunión.
Las cuencas hidrográficas y los lagos han sido trastocados, no han sido respetadas.
Hace treinta años, de donde yo vengo, teníamos diques de irrigación que controlábamos, y en ellos jugábamos... ahora ya no hay agua. Ahora se habla de dinero, de desarrollo, de quitarle la riqueza a la tierra..... no se habla de repartir el beneficio, de cuidar la naturaleza. Debe haber un cambio en el poder para lograr un equilibrio en su relación con las comunidades indígenas.
Con el TLCAN se abrió el intercambio de recursos de un país a otro sin consultarnos a nosotros. El Gobierno tiene que reconocer e involucrarnos a nosotros en los tratados comerciales; se tiene que ir más allá de lo meramente económico. Se tiene que hablar del valor de los acuerdos para la gente, para los pueblos originarios, no sólo para el comercio y la economía. Que se considere el respeto a las culturas.
Tenemos que vivir juntos, tenemos que vivir de pie juntos. Sin embargo los gobiernos no han hablado con nosotros, nos mantienen fuera. Existe la amenaza de que los gobiernos nos desconozcan.
Que el espíritu esté con nosotros, en el aire, nuestras mentes.
El agua es un regalo de la vida, que todos debemos tener. Necesitamos agua limpia para sobrevivir como seres humanos. Sin embargo en el mundo actual lo que he visto es que el agua se está destruyendo. No estamos cumpliendo con nuestra responsabilidad de conservarla. El estado (de Nevada) dice que es el dueño del agua, y se la entregan a las empresas (a las compañías mineras). Se están secando las montañas los arroyos... La industria contamina el agua, destruyen las aguas, acaban con la pesca, impacta la agricultura y la ganadería, sin que los gobiernos hagan nada para evitarlo.
Siento con todo mi corazón por qué tenemos que permitir que las empresas (mineras) estén allí y se acaben el agua, y la contaminen con sustancias químicas. A las compañías sólo les interesan las cuestiones económicas. Yo creo que aquí, en este momento, tenemos que buscar una solución, para las generaciones futuras.
La vida que nos estamos acabando, ¿vale lo que están ganando las empresas? ¿Se puede pagar la vida que se está perdiendo con lo que las empresas ganan?
Mi abuela me dijo hace mucho tiempo “...no eres lo más importante, lo más importante son los niños que están por venir; debemos de proteger a los que vienen en las siete generaciones venideras...”.
Soy de una comunidad en el Norte de Estados Unidos. Vivimos dentro del territorio de Estados Unidos, y aunque no somos Estados Unidos, estamos rodeados por Estados Unidos. Vivo en lo que se conoce como Nueva York, pero no vivo en Nueva York. Nuestra agua ha sido contaminada, ni siquiera nos podemos comer los peces de allí. Aunque hemos conservado nuestra cultura, nuestra espiritualidad, para conservar y proteger nuestro territorio, para que reconozcan nuestro derecho a nuestro territorio, hemos sido invadidos, y los invasores nos están despojando de nuestro territorio y nos están amenazando.
Necesitamos conservar la espiritualidad, necesitamos seguir hablando de lo que hablamos aquí, necesitamos ser pacíficos. No soy la única que habla de esto, lo aprendí de mis antepasados, antes de ser yo soy comunidad.
El agua tiene memoria. Estamos recordando quienes somos, de dónde venimos, hacia dónde vamos. Todos tenemos algo que ofrecer. Cada uno de nosotros somos especiales, y tenemos que compartir con los demás lo que sabemos.
Denles las gracias a sus esposas, a sus abuelas, abrácenlas y denles las gracias por todo lo que han hecho y harán por ustedes. Abracen a sus hijos... El agua va a seguir fluyendo libre como nosotros, que somos libres, que no tenemos fronteras.
Gracias por permitirme un poco de tiempo de sus vidas conmigo. Todos somos agua, nacemos del agua y llevamos el agua de la vida a donde quiera que vamos.
Todo lo que le pasa a la madre tierra les pasa a nuestras mujeres, por eso hay que cuidarla. La madre tierra no nos necesita, nosotros la necesitamos a ella. “Mamá ya no puedo alimentar a mis hijos, estoy enferma y sólo tengo veneno en mi sangre.”
Nos tenemos que unir, hombres y mujeres juntos nos debemos apoyar para caminar con el agua. Nuestros antepasados nos dejaron sus mensajes para decirnos que hay que proteger la vida.
Nuestros antepasados habían profetizado que el agua costaría onza por onza su peso en oro. Tenemos que cambiar las profecías y hacer el agua bebible y tan viva como debe ser.
Antes de tomar agua de un envase de plástico, pónganla en un vaso y récenle al agua, cántenle antes de beberla, para que se componga.
Cuando hablamos del agua, hablamos de algo que es sagrado. El agua es uno de esos poderes hembra, que cuando está fuera del equilibrio, todos estamos fuera del equilibrio. Nuestra función es proteger el agua. El agua es un espíritu sagrado femenino que está siendo destruido, y cuya destrucción está destruyéndolo todo.
Hace siete generaciones, nuestros abuelos hicieron lo necesario para que estemos vivos. Hay que pensar en las futuras siete generaciones. Tenemos que traer los sueños de nuestra gente al mundo (aunque hay gente que sólo sueña en dinero).
Somos 150 mil habitantes originarios del círculo polar, y estamos siendo amenazados. Tenemos que presionar a los gobiernos para recordarles sus obligaciones. Debemos hacerles recomendaciones. Tenemos que trabajar con los gobiernos, junto con ellos. Debemos proponer una nueva forma de hacer las cosas.
Los inuit somos un pueblo rodeados por agua. En invierno vivimos en igloos en forma circular... No hay árboles donde vivimos, vivimos en la tundra. Tenemos el conocimiento que nuestros ancestros nos han transmitido para sobrevivir. Sabemos cazar y pescar. Dependemos de lo que nuestros ancestros nos han transmitido de generación en generación.
En la cultura inuit hay una reina del mar que se llama Sedna, vive en el lecho marino y cuida la fauna marina. Sin embargo, para que Sedna proteja a los animales marinos, se tiene que proteger al agua. El cambio climático está provocando que los osos que viven en el Norte se estén ahogando y muriendo porque nadan y nadan buscando un lugar donde apoyarse y no lo encuentran.
La forma en que sabemos como tratar a la tierra es como si ya nos hubiéramos titulado en una universidad. Las comunidades tenemos conocimientos universitarios aunque no hayamos ido a la universidad. Los ancianos, por sus conocimientos son como universitarios titulados.
Cuando yo crecía era como si fuera millonaria porque tenía a mis padres, a mis tíos a mis abuelos, que me querían y me ayudaban y me decían lo que era bueno y lo que era malo. Mi madre nunca me dejó sola. Ahora los jóvenes se quedan solos porque sus padres están trabajando. No estaríamos aquí si nuestros padres y abuelos no hubieran protegido el agua y los recursos naturales.
Es nuestra obligación cuidar que el agua no se deteriore. Existen grupos humanos que enfermos de poder han creado facciones políticas, imperios, cuyo afán es convertir los recursos naturales en riquezas para ellos, y nosotros lo hemos permitido. Hemos permitido que esos grupos estén enfermando a la madre tierra.
De esta reunión tiene que salir el compromiso de todos de modificar nuestras prácticas, la práctica humana, con relación al agua. Pedirle al agua, antes de tomarla, que nos ayude y nos proteja. El agua es un elemento sagrado. De aquí tiene que salir un llamado a los gobiernos para que implementen medidas que tiendan a proteger al agua.
Tenemos que vigilar que las leyes vigilen. Ya no más actividades económicas, agrícolas y ganaderas extensivas; no a las presas. Todos debemos impulsar acciones que muevan la mente y el corazón de nuestros representantes, de nuestros gobernantes.
El Convenio 169 de la OIT dice que los pueblos indígenas tenemos que ser consultados antes de que se realicen obras en nuestros territorios.
Gracias a nuestro padre celestial por darnos la oportunidad de poder compartir entre nosotros, hermanos. Hoy tenemos que unirnos para concientizar a nuestros hermanos en benéfico de nuestros pequeñitos que apenas empiezan a vivir. Tenemos que concientizarnos para el cuidado del agua para poder vivir. Estamos aquí porque compartimos ese gran interés, ese gran amor que nos une, para que nuestros pequeños, y quienes vienen después puedan vivir.
Tenemos que ser felices a pesar de las circunstancias pero la felicidad no se compra. Nosotros, los indígenas, somos felices porque podemos ver la luz del día, porque podemos ser madres. Hombres y mujeres debemos unirnos como verdaderos hermanos. Renunciemos al odio, a la maldad y al egoísmo.
El agua potable se está contaminando, esta aumentando su salinidad. Los pueblos deben ser reconocidos, debe ser reconocida su soberanía; deben participar con el gobierno y ejercer sus derechos, en todos los niveles.
AIRE
Somos una nación ubicada en el territorio que ocupa Estados Unidos. El propósito de esta reunión es elaborar una declaración que nos diga hacia donde debemos ir en lo futuro. La declaración que integremos tiene que considerar los derechos que hemos heredado; tiene que hablar de Autodeterminación, de Soberanía...
El aire era limpio, no había basura. Actualmente no había basura; actualmente la basura, el pet, la contaminación está llegando a las comunidades. Propongo que los pueblos indígenas de los tres países digan a los gobiernos de los tres países consulten a los pueblos indígenas antes de autorizar el establecimiento de industrias.
Hagamos un esfuerzo en los tres países que hoy participamos, convoquemos también a los pueblos indígenas de centro y Sudamérica, para que también participen.
Es un honor, en nombre de las comunidades de indígena de Alaska, estar aquí. A las tribus nunca nos piden nuestra opinión. Estamos proponiendo un documento para evaluar el impacto en la salud de los proyectos relacionados con las minas, el gas y el petróleo, para que el Gobierno pueda tener un control más estricto antes de autorizar los proyectos. Proponemos que la evaluación la realice la comunidad.
Llevar al nivel internacional la necesidad de evaluar el impacte el impacto a la salud antes de autorizar los proyectos industriales.
La provincia también se contamina con el aire de las ciudades. Hay que regular la contaminación en la atmósfera en las ciudades.
Hemos estado perdiendo nuestros recursos naturales; día con día estamos agotando nuestro mundo, estamos perdiendo diversidad biológica. Debemos impulsar una ley para que a través de la cultura inculquemos la conservación de la naturaleza y el cuidado del aire. Son las industrias las que más contaminan el aire, por lo que es importante educar a los industriales.
Es importante que los gobernantes del mundo tomen las decisiones que se requieran para alargar la vida en este mundo.
Hay un nuevo movimiento en el mundo que se llama permacultura (cultura permanente). Estamos luchando por evitar que se sigan estableciendo plantas de energía. A través de cursos de permacultura enseñamos a nuestras estudiantes como conservar sus tierras, como hacer casas, como sembrar, como aprovechar las plantas medicinales... Básicamente estamos haciendo que algo antiguo se vuelva algo nuevo.
Tenemos que luchar contra las grandes corporaciones, contra el TLCAN. Ahora se construyen bardas para separar a las personas. Tenemos que luchar contra Estados Unidos, contra el Banco Mundial, que son quienes dictan las políticas aquí.
Todo lo que han tratado me ha tocado el corazón y doy gracias a dios. Pero ahora siento una gran responsabilidad; este mensaje debe llegar a todos los pueblos y todos los hogares indígenas; que SEMARNAT aplique con responsabilidad su presupuesto a favor de las comunidades indígenas. Ya no permitamos, hermanos indígenas, que unos cuantos se enriquezcan con el presupuesto que es para los pueblos indígenas.
Es importante educar, desde que los niños empiezan a hablar, en el respeto por los recursos naturales. El amor que nuestros abuelos nos enseñaron por la naturaleza y por nosotros mismos.
Me parte el corazón cuando mis paisanos se van a Estados Unidos y me dicen que sufrimos mucho cuando nos vamos, cuando cruzamos el desierto, cuando nos maltratan
Todos los pueblos indígenas somos naciones, y tenemos derecho a vivir en este hemisferio. Admiro a los ancianos y a aquellos que conservan la sabiduría y que aquí han hablado.
Cuando la contaminación se va a las células, éstas se contaminan con radicales libres y se inicia un proceso de colonización celular, lo que puede provocar cáncer. La contaminación del aire afecta nuestra salud.
La mentalidad, el sistema político, han perpetuado la dominación y el sometimiento.
Si la temperatura del planeta aumenta 6° C el aumento va a ser muy impactante en todas las comunidades.
En mi comunidad no podemos pagar el agua que consumimos de nuestro propio pozo profundo.... no hay empleo. Muchos de mis paisanos están en Estados Unidos.
Busqué a mi hijo en Estados Unidos, y me paseó por lagos y lugares de aquel país, y ya no encontré a aquel indígena que tenía el compromiso de hacer algo por su comunidad. Hagamos algo para que esto ya no pase.
Soy ciudadana del planeta tierra. Mis padres estaban muy enojados por la experiencia que pasaron; odiaban al mundo, y siempre estaban peleando con los demás. Debemos seguir luchando como adultos, debemos ser ejemplo para los jóvenes. No debemos pelear entre nosotros ni en contra de los demás. Mis padres no lo veían así, era demasiado para ellos. No podemos aceptar la palabra pelear. Somos el modelo, el ejemplo de los jóvenes. Estamos aquí para elaborar una carta, una declaración, para encontrar una solución a todo lo que hemos planteado el día de hoy. Ya alguien mencionó la palabra Amor. El compromiso, la responsabilidad son una disciplina, necesarias para mejorar este mundo.
Los cuatro elementos Aire, Agua, Tierra y Fuego, son valiosos, no nos dejemos seducir por el dinero.
Hay que mantener el contacto con las comunidades, no hay que perderlo. Hay que educar a los jóvenes y a los adultos.
Los cuatro elementos deben enseñarse a todas las personas en el mundo, en el salón de clase. Si podemos enseñar tratados en nuestros salones de clase, podemos enseñar la importancia del agua y del aire.
Que se resuelva que se apoya el Protocolo de Kyoto. Que tanto el transporte público como el privado se realice con vehículos amables con el medio ambiente.
Nuestra tribu, Cheyene, luchó contra Estados Unidos en la Batalla de Casper. Vencimos a Estados Unidos en una batalla militar. Yo vengo de esta gente.
Al tratar acerca del aire se requiere de una perspectiva global, porque el aire es transitorio. Debemos verlo también desde una perspectiva nacional y local para protegerlo.
Definir el estatus de los pueblos originarios: soberanía, territorio, recursos naturales, gobierno...
Que los gobiernos apliquen las normas relativas a las personas indígenas a través de las fronteras.
Debemos aprender y crecer de nuestros errores. Debemos tener la fortaleza para defender lo nuestro, con nuestros corazones limpios, porque el agua corre en nuestra sangre. El agua debe purificar lo mas profunda dentro de nosotros.
Es importante implementar reglamentos internos en nuestras comunidades, desde nuestras comunidades, para que se difunda lo que estamos platicando aquí. Yo hablo nahuatl, español e inglés y otras leguas, porque las leyes y el hambre me hacen hablar...
El agua y el aire son recursos nuestros que no se pueden vender, son de nosotros. Hay que enseñarles a los jóvenes a usar tecnologías saludables con el medio ambiente. El mundo tiene que decirle al gobierno, ya párale.
Nos urge que el ser humano viva su espiritualidad. Todo el ser humano se ha corrompido, ya no vive su espiritualidad, ya no conoce a su creador. Hay que concientizar al mundo, y a los dirigentes, para que vivan su espiritualidad. Es necesario que dejen de contaminar la tierra, el aire y el agua, contaminación que nos provoca enfermedades.
Queremos que se reconozcan nuestros derechos. Los pueblos primeros tenemos los mismos problemas con el gobierno. Tenemos necesidades que no podemos pasar por alto, y tenemos que trabajar juntos. Tenemos que organizar una agenda de manera colectiva, y definir dónde podemos comunicarnos.
Tenemos que hablar de la propiedad de los recursos, incluyendo el conocimiento tradicional, a partir de la Declaración de las Naciones Unidas que los reconocen. Incluso, atrevámonos a hablar del aire.
Miércoles 12 de marzo de 2008.
SANAR A LA MADRE TIERRA (La voz de los pueblos)
Notas
“Pedimos sabiduría, inteligencia y la fuerza
de todas las gentes para juntarnos y unirnos.”
2do Día. Tierra.
Moderador: Canadá.
Líneas de trabajo: Participación, Respeto y Orden.
TIERRA
La tierra es mujer, porque es la que produce, la que engendra y nos da de comer. Es importante que la carta de Palenque se de a conocer en todos los medios de comunicación y en todos los países para que lo que aquí hemos expresado se conozca y tenga peso.
Las mujeres somos mano de obra de los hombres en el trabajo de la tierra; trabajamos para ellos que son los dueños de la tierra y sin recibir pago alguno. Ojalá y que de aquí salgan cosas que nos hagan cambiar nuestra concepción de la producción.
Los indígenas somos los guardianes de nuestra tierra.
Nosotros usamos técnicas sustentables, limpiamos la atmósfera y el agua, usamos composteo, reforestamos, enriquecemos nuestros bosques, los aprovechamos integralmente (construcción de casas, medicinas, energía alterna), guardamos los semillas de nuestras especies locales. Hemos capacitado a nuestros jóvenes.
Están alterando los genes del maíz, lo que ha tenido como consecuencia, entre otras cosas, la esterilización de la tierra.
El conocimiento tradicional ha ayudado a que las comunidades indígenas usen y conserven los recursos naturales. Es importante desarrollar procesos de capacitación que transmitan a los jóvenes esta información; que se retomen los valores tradicionales desde el hogar; que desarrollemos una cultura ecológica que nos obligue a asumir la responsabilidad ciudadana de cuidado y protección del ambiente, presentando las denuncias y defendiendo los recursos naturales.
Que sea la comunidad, que sea la gente de la comunidad la que asume y obligue a los gobiernos a que cumpla con su deber.
Promover una legislación que sancione el abuso en el uso de materiales tóxicos, que imponga impuestos sobre el aprovechamiento de bosques y agua, y sobre el uso, manejo o disposición de residuos peligrosos.
Soy la mujer de caballo y águila. Tengo que volar muy alto, tengo que ir por información y dársela a mi pueblo; debo cargar y entregar mi carga a mi pueblo. el trabajo que hago no es para mi sino para todos los demás.
Los organismos genéticamente modificados no existen naturalmente en la naturaleza, por lo cual su imposición no es correcta
Hay que proteger la propiedad intelectual del conocimiento tradicional de los pueblos indígenas, reconocer los derechos “sui generis” que corresponde a los organismos biológicos, a los recursos genéticos y a la información tradicional de los pueblos sobre los mismos; hay que hacer valer su autonomía, el control sobre su territorio y la propiedad de sus recursos.
Aún cuando hay una Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas aprobada por las Naciones Unidas, esta todavía no se cumple.
No podemos permitir la penetración hacia nuestras comunidades de la forma de pensar occidental, y tenemos que proteger y fortalecer nuestro propio pensamiento; escuchar nuestro espíritu y nuestro corazón.
Los pueblos indígenas tenemos el deber de guiar a la humanidad para que vuelva, para que regrese al centro. Todos somos gente espiritual por lo que debemos encontrar lo que hay en el centro de nuestro corazón para regresar y activar nuestros sitios sagrados, lo que nos dará el sentimiento, el pensamiento que necesitamos para evolucionar como pueblos.
Somos líderes del amor y de la paz. Tenemos que declarar el respeto por nuestro pensamiento y nuestros principios, como seres humanos, como seres espirituales, sin pelearnos con los demás. No necesitamos de las ideologías inferiores que nos han estado imponiendo.
Debemos ser un modelo de apoyo para la nueva vida, para la vida en el centro. Debemos hacer que nuestros hijos regresen al centro; que sean amados, protegidos, educados en la verdad, como una expresión del amor de la madre tierra.
Es importante trabajar juntos para lograr la protección de nuestros recursos y de nuestros alimentos.
Podemos vivir sin oro, pero no sin agua; podemos vivir sin petróleo pero no sin aire. Estos son derechos humanos básicos.
Los tres países que participamos debemos declarar que esta Carta sea nuestra, debemos unirnos y exijamos se vuelva Ley, y tengamos el arma fuerte para nuestros indígenas.
Somos los primeros y seremos los últimos; somos los guardianes, somos los que cuidan. Sabemos todo lo que está pasando en el planeta, sabemos que nuestra agua está enferma.
Los extranjeros que llegaron a nuestras tierras no trajeron su espíritu; no trajeron el espíritu que debieron haber traído. Los hombres que llegaron a nuestras tierras trajeron el espíritu de la destrucción. Llegaron con la mentalidad de los que creen que los saben todo y no saben nada.
Tenemos que empezar a reclamar nuestros derechos como personas. Si yo no hablo y si no me escuchan con esta declaración que estamos haciendo... debemos comprometernos a nunca ceder el agua, como nunca lo hicieron nuestros abuelos.
El agua de nuestras tierras es la sangre de la madre de la tierra, es como nuestras venas, si se envenena nos morimos, Muchas veces duele y no queremos escuchar, y la realidad nos sorprende y queremos voltear y tomar el camino más fácil y decir: tú cuídalo, tu atiéndelo porque es demasiado para mí.
Tenemos que asumir, nosotros somos los dueños, y más que nada estamos siguiendo y respetando las leyes que el creador nos ha dado. Todo nos pertenece y por esa razón la voz que salga de aquí la tiene que escuchar el mundo. Somos gente pacífica y tenemos que hablar de manera pacífica. El mundo está esperando lo que tenemos que decir.
La tierra es nuestra; no le pertenece a otra nación que no ha nacido aquí. Es de nosotros
Tenemos que creer en nosotros mismos, en que podemos hacer un cambio, en que nadie lo va a hacer por nosotros.
Los gobiernos que hacen lo que nosotros pedimos, ese es nuestro gobierno, esa es la democracia. Así se gobernaban nuestros antepasados.
Es el momento de decirle al mundo que lo que ellos tienen es de nosotros y que nosotros les ayudaremos a entender la vida, a ayudar a los pequeños, a quienes deseen un mejor futuro. Así cumpliremos con nuestra responsabilidad, la responsabilidad que el creador ha depositado en nosotros.
Todo está interrelacionado, todo es interdependiente; estamos conectados entre nosotros y con la madre tierra.
No podemos permitir que los demás nos digan nuestros límites, nos digan como tenemos que hacer nuestros cambios.
La lengua es la clave que abre el pasado. Para conocer el pasado hay que comprender la lengua.
Estamos llegando a un momento en nuestra historia en que tenemos que rezar más de cómo ya lo hemos hecho. Tenemos que volver a la espiritualidad, tenemos que ser mas espirituales, tenemos que alcanzar la libertad espiritual.
Tenemos que ejecutar la declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
En nuestra declaración debemos ser más específicos. El agua debe ser considerada un derecho humano, nadie debe ser dueño del agua.
Los gobiernos, los que están arriba, no entienden nada, nada más operan con la cabeza, pero no con el corazón. Debemos sanarlos. esta declaración tiene que incluir una conciliación.
Necesitamos decirle al mundo que ha llegado el momento de que el mundo cambie la forma en que se ha relacionado con la naturaleza. Tenemos que decirles que existen en todos nuestros pueblos profecías que nos advierte de lo que puede pasar si no modificamos lo que estamos haciendo.
No bastan las declaraciones, no basta pensarlo.... just do it!!
Es difícil llevar a la práctica la enseñanza de mis antepasados. Es difícil sumir la espiritualidad; no puedo controlar mis emociones.
He encontrado la esencia de lo que existe en el mundo, sin embargo estoy esclavizado al consumismo, a la globalización.
Mis ancestros son los Celtas de Galicia, de Alemania, de España.... allí también hay gentes como ustedes que piensan con el corazón. Ellos también construyeron lugares sagrados para que no nos olvidemos de ellos. Esos lugares tienen la vibración y el conocimiento de nuestros ancestros; allí están ellos.
Dicen que la madre tierra está muy enferma por lo que le estamos haciendo, y que ella se abastece a sí misma. Dicen que volverá ese profeta sagrado, y que debemos prepararnos para recibir al hacedor de paz. La gente tiene que preparar sus canoas y sus cosas, para que sean guiados por un espíritu que los guiará a ese lugar que estará esperándolos. Como Tata me recordó cuáles son mis responsabilidades, voy a viajar mucho y me van a ver más por aquí. Es todo por hoy.
Estamos aquí reunidos los guardianes de la tierra. Nuestros ancestros nos enseñaron que somos partes, no dueños, de la tierra. Por esa razón a cada nación le fue entregado un territorio para su custodia. ¿Qué hemos hecho para revertir el deterioro de nuestra tierra?
Vivimos en un mundo dual, existe el día, existe la noche. El hombre y la mujer tienen una parte masculina y una femenina.
Todos los que habitamos este planeta somos hermanos. No importa el color de la piel, la estatura, las fronteras... es tiempo de hermanarnos. Salvemos al mundo, sembremos maíz criollo. No permitamos la siembra de maíz transgénico.
Como pueblos nativos, generalmente se abusa de nosotros porque tenemos buen corazón y queremos siempre ayudar. Los gobiernos no tienen buen corazón. Necesitamos regresar a nuestras leyes naturales; que las leyes protejan la tierra y sus recursos.
Jueves 13 de marzo de 2008.
SANAR A LA MADRE TIERRA (La voz de los pueblos)
Notas
“Podemos vivir sin oro, pero no sin agua;
podemos vivir sin petróleo pero no sin aire.
Estos son derechos humanos básicos.”
3er Día. FUEGO (Supervivencia a largo plazo)
Moderador: Estados Unidos.
Líneas de trabajo: Participación, Respeto y Orden.
FUEGO
Soy guardián del fuego. He llevado este fuego, lo he cuidado, me he asegurado de que esté allí, vivo. Pienso que debemos hacer y mejorar las normas que regulan el manejo de los recursos naturales.
Qué va pasar con los hijos que aún no han nacido. Esa es nuestra tarea para el futuro. Si no hacemos que las cosas regresen al orden donde debían estar desde un principio, habrá un gran desastre.
¿Cómo ser ciudadanos? A los mejor nos ofrecen algo porque creen que tenemos precio. Las compañías tratan de dividir a las comunidades para apropiarse de su agua y de sus recursos naturales. No hay que permitir que las compañías mineras se asienten cerca de las comunidades. La desobediencia civil es un arma. Los jóvenes deben pensar que tienen que defendernos de los que nos quieren destruir. Tratemos de esforzarnos en hacer lo mejor posible, tratar, evitar que esto ocurra.
No podemos hacer las cosas de la manera europea, occidental.... esa manera es muy sistemática, es muy metódica, y esa no es la manera natural.
Debemos exigir a las corporaciones que respeten las normas comunitarias. Son las comunidades las que saben lo que se debe hacer. Las comunidades tienen la respuesta.
La gente más importante en esta vida, para que nos ayuden en este viaje, son las mujeres de este mundo.
Estamos tratando de construir un diálogo con nuestros gobiernos. El Consejo Consultivo de la CDI, costó mucho. Nuestros hermanos indígenas del EZLN tuvieron que ofrendar su sangre porque no eran escuchados, porque no eran tomados en cuenta.
Queremos asumir compromisos con la delegación mexicana para apoyar directamente a las comunidades de México; demostrar que al actuar directamente podemos lograr resultados.
La solución es compartir; tenemos que continuar compartiendo esta información. Todos tenemos dolor de donde venimos, y cuando lo compartimos en este círculo, estamos pidiendo ayuda... Al compartir, compartimos el amor por nosotros, por nuestras tierras por los elementos. Tenemos que trabajar juntos. Tenemos que aprender a oír nuestros corazones.
Hay que confirmar nuestra condición, no protestar. Hay que ir más allá de la mera sustentabilidad. Hay que crear comunidades de liderazgo basadas en una plataforma de gran reverencia por la vida que vivimos.
Tengo que decir que el estado te marca líneas y te dice por donde te tienes que ir. Pero al llegar aquí, las comunidades indígenas me marcaron otro rumbo. Los abuelos, los hombres y mujeres de los pueblos indígenas que aquí están participando me marcaron otro camino. Regresare a mi comunidad como otro hombre. Soy gobernador de gobernadores del Pueblo Mayo, y se que al Gobierno no le conviene que levante la voz, sin embargo hay cientos de hombres y mujeres que confían en mí y me piden que levante la voz. La realidad, los problemas están más allá de la espiritualidad que aquí se platica.
Tengo 45 años, y quiero adoptar un abuelo... El que quiera ser mi abuelo, aquí está mi sombrero ¿Quién quiere ser mi abuelo? El que quiera, póngase mi sombrero...
Estábamos ciegos, ciegos por el dinero. A partir de esta conferencia, de este convenio, allá en Alaska... Hay muchos problemas. Tenemos que compartir esos problemas. Asegurar los vínculos que tenemos.
(Jovencito Maya) Vengo a hablar de un tesoro que se está perdiendo. Se está perdiendo la cultura que es nuestro mayor tesoro. Se está perdiendo esa cultura que ha vivido en nosotros, que llevamos en la sangre, pero que nos da vergüenza muchas veces. Y yo les digo que es para mi un honor ser Maya, ser un indígena Maya. Soy un agricultor, cultivo el maíz, y yo estoy retomando lo antiguo para sanar la tierra. En mi milpa estoy retomando lo natural para renacer, renacer como un Maya..
Vemos cambios; cambios que están amenazando nuestra vida. Vemos como nuestra gente está sufriendo allá. Los árboles, la madera, están siendo talados. Hay muchos cambios, mucha enfermedad. Vemos a nuestras abuelas y a nuestros abuelos llorando: ¿Dónde está el honor? ¿Dónde está el respeto? Las familias están peleando, se están deshaciendo. Tenemos que volver a nuestras tradiciones, a hablar con nuestro corazón. Tenemos que regresar a ser uno solo, a ser una unidad. Tenemos que hacer la diferencia pensando en nuestros hijos, en nuestro futuro.
La ropa que traigo es prestada, no es mía; es de la civilización occidental, yo en mi comunidad visto de otra manera. Los felicito a ustedes, jóvenes indígenas de Estados Unidos y Canadá, porque ustedes tienen recursos para seguirse superando; nosotros no. En México, si hablamos mucho, a nosotros los indígenas nos fichan y nos reprimen. Doy gracias a los hermanos zapatistas porque se levantaron en una lucha que hizo que el mundo nos conociera aquí en Chiapas, que volvieran su vista hacia nosotros. Quiero que se le dé seguimiento a lo que aquí estamos diciendo.
Tenemos derecho a la tierra dada nuestra condición de primeros ocupantes de la tierra de los tres países que aquí estamos representados. Este derecho fundamental es inalienable. Tenemos la responsabilidad de proteger esta tierra, estas tierras, y tratar de combatir, de resistir a los enemigos de estas tierras, sean industriales, gobiernos o cualquiera otro que pretenda tener derecho sobre una tierra que no les corresponde.
Nos confrontamos con los conceptos de desarrollo que no respetan el medio ambiente. Estamos confrontándonos con los desarrollos hidroeléctricos, forestales, industriales, que tienen un efecto nefasto sobre el medio ambiente. La perspectiva del desarrollo sustentable se basa en nuestro derecho fundamental a nuestra tierra en beneficio de nuestra gente.
En nuestro proyecto de desarrollo duradero debemos de confrontar aquello que se oponga a nuestro derecho a la tierra.
No conozco Estados Unidos, Canadá ni Alaska, pero ahora ya conozco esos países aunque no conozca sus edificios. Al conocerlos a ustedes estoy conociendo los países de los que ustedes son los habitantes originarios.
Los colonizadores nos quitaron nuestros lenguajes, nuestras costumbres, nuestros hijos, nuestras culturas, y en su lugar nos dejaron leyes y reglas que nos tienen con la bota en el cuello y no nos dejan vivir.
No puedo condenar la violencia, muchas veces nos tenemos que poner de pie para defendernos; tenemos que defender nuestros derechos y nuestra forma de vivir. Debemos tener una estrategia colectiva que comience a hacer valer nuestros derechos. Nuestros litigios en los tres países tienen que ser los mismos.
Creo que este amarre que hicimos en cuatro días se termina hoy. Cada quien va a tener un rumbo diferente pero con una misma misión, cuidar nuestros recursos naturales y cuidar la naturaleza (18 de marzo. Ceremonia en el Centro Ceremonial Otomí para festejar el Fuego).
DECLARACIÓN DE PALENQUE
MENSAJE DEL ESPÍRITU VIVIENTE DEL ENCUENTRO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS PARA SANAR A LA MADRE TIERRA EN LA REGIÓN DE
LA CULTURA MAYA
(Palenque, Chiapas, del 10 al 13 de marzo de 2008)
Introducción
Siendo bienvenidos a reuniros en ceremonia en el Sitio Sagrado de Palenque (Cerco de Estacas), al haber oído el llamado de la Madre Tierra, honrando los elementos sagrados de agua, aire, tierra y fuego en unidad como Pueblos Indígenas de Lak Ña Lum (Nuestra Madre Tierra en Maya) en el territorio tradicional Maya del 10 al 13 de marzo de 2008, nos comprometemos en unanimidad para adoptar la visión y el llamado a la acción de la siguiente Carta de Palenque.
Las Naciones, Pueblos, Tribus y Comunidades Indígenas situadas dentro de las fronteras geopolíticas comprendidas en los Estados-Nación de México, Canadá y Estados Unidos, hacemos esta declaración y mensaje urgente al mundo con base en nuestra espiritualidad y las Leyes biológicas naturales de la Vida en la Madre Tierra, la Proveedora de Vida Sagrada. Como Pueblos originarios libres e independientes de la Isla Tortuga, es nuestra responsabilidad y derecho soberano inherente el cuidar a la Madre Tierra de acuerdo con nuestras Instrucciones Originales de la Creación.
Estas leyes naturales incluyen el Honor, Respeto, Amor, Compasión, Paz y Amistad. Conforme a estas leyes naturales, valores Indígenas y sabiduría tradicional legados por nuestros antepasados y practicados hoy en día por nuestros Ancianos, nos enseña cómo vivir en balance con los cuatro elementos sagrados de la vida: Tierra, Agua, Aire y Fuego. Nosotros somos los guardianes de estos elementos de la Vida.
El Fuego enciende y une al espíritu de la humanidad. El Agua es la sangre e a vida de todo ser viviente. El aire es el aliento sagrado de la vida. La Tierra es la madre que nos nutre a todos. Aparte del aspecto tangible de nuestra relación con todos los elementos sagrados, hay una interacción intangible. El papel de los elementos sagrados es central en nuestras costumbres, tradiciones, historias, canciones y bailes.
Las profecías indígenas predicen la crisis ambiental apremiante que estamos enfrentando. Los pueblos indígenas tienen la responsabilidad de proveer nuestros conocimientos tradicionales al mundo entero. Las costumbres ancestrales tienen el poder de sanar a la Madre Tierra. Exigimos a los Estado-Nación y los gobiernos paren la destrucción y violación de los cuatro elementos de la Vida.
La historia y filosofía legal y religiosa del occidente han distorsionado nuestra forma de vida. Nuestra vida espiritual tradicional y sistemas de conocimiento honran las interconexiones e interrelaciones de la red de la vida, y sustentan, no destruyen la Madre Tierra.
Visión
Como guardianes de la Madre Tierra, hablando con un espíritu, una mente, un corazón y como una sola familia, utilizando las enseñanzas originales otorgadas a los seres humanos por el Creador, restauraremos el balance y la armonía de la Madre Tierra y todos sus hijos.
Guiados por la sabiduría y la visión de nuestros antepasados en nuestro mundo espiritual, ancianos, líderes espirituales y líderes tradicionales de comunidades indígenas, entendemos que las leyes naturales otorgadas por el Creador guía nuestra forma de vida tradicional en armonía con toda la creación sobre las tierras y aguas de la madre tierra.
El dolor de la Madre Tierra
Como pueblos de la tierra somos los primeros en escuchar, ver, y sentir el dolor de la madre tierra. Ella esta muriendo y escuchamos su llanto. Su corazón esta herido, y su dolor es nuestro dolor, su enfermedad es nuestra enfermedad, su supervivencia depende de nuestra supervivencia.
Como pueblos indígenas tenemos una relación espiritual y familiar con los elementos sagrados del agua, aire, tierra y fuego, y entendemos su interrelación holística e inseparable. El sentido de pertenencia del mundo occidental de estos elementos sagrados esta destruyendo su interdependencia espiritual.
Agua
(Mi máañik ja’ máañik kuxtalel)
Sin agua no hay vida
El agua representa la sangre y el sustento de la vida. La pureza y la fluidez natural del agua son necesarias para mantener el balance interdependiente entre todas las formas de vida. Nuestro derecho de nacimiento incluye los ríos, arroyos, manantiales, lagos, acuíferos naturales, mares, bahías, océanos, y todos los cuerpos de agua.
La deforestación y la eliminación de la flora y fauna han provocado la destrucción de las fuentes de agua. Desechos orgánicos e inorgánicos, basura, y aguas residuales industriales son desechadas directamente en ríos y otras fuentes de agua potable. Debido a las toxinas y contaminantes industriales, muchas fuentes de agua ya no son potables y causan problemas muy serios y mortales para los seres humanos y otros seres vivos. Los pueblos indígenas muy frecuentemente se encuentran en una situación de tener que escoger entre la sed y la posibilidad de enfermarse gravemente o inclusive la muerte ya que no tienen otra opción más que tomar agua contaminada.
Las represas y proyectos hidroeléctricos crean un gran problema para la integridad de ecosistemas y en la habilidad de los pueblos indígenas para poder mantener sus costumbres tradicionales como son la caza, la pesca y la cosecha. Como resultado de la desviación y agotamiento de fuentes prístinas de agua, muchos pueblos indígenas no tienen acceso al agua. El marco regulatorio también infringe los derechos de los pueblos indígenas, como el uso y el acceso al agua.
La privatización del agua es un asunto crítico. Nadie es dueño del agua.
Aire
El aire es el mensajero que anuncia las lluvias, voz de nuestros antepasados; elemento central para la preservación de las culturas. Las mayores causas de contaminación del aire son la industrialización, generación de electricidad de energía de fuentes no renovables, medios de transporte y manejo inadecuado de los desechos tóxicos. Esta situación amenaza la salud de los ecosistemas, poniendo en riesgo la vida. La contaminación del aire causada por las emisiones de los automóviles ha tenido grandes impactos en la salud respiratoria de todos los pueblos, particularmente en áreas urbanas. La contaminación de las plantas carboeléctricas llevada por el viento contiene sustancias tóxicas que causan un impacto negativo en poblaciones lejanas. La combustión de petróleo, gas y carbón (“combustibles fósiles”) que provoca el calentamiento global es la mayor causa del Cambio Climático inducido por el hombre.
Tierra
Fuente de vida
Nuestras tierras sagradas están bajo asedio. El mundo occidental equivocadamente cree que tiene el derecho de extraer los recursos naturales de nuestras tierras y territorios sin ninguna consideración hacia nuestros derechos. Esta extracción dejó en su camino un legado de contaminación, desecho y pérdida de vida. Los pueblos indígenas están siendo enfrentados por los efectos negativos de la contaminación, la minería, la deforestación, la exploración petrolífera, los desechos tóxicos, la ingeniería genética, y el uso de fertilizantes y pesticidas, y la erosión de la tierra. Todos estos contribuyen a la gran pérdida de la biodiversidad. Todos estos amenazan la seguridad alimentaria, la subsistencia, la salud humana y nuestra habilidad de sustentar a nuestros pueblos. Nuestros pueblos están sufriendo de incidencias altas de cáncer, diabetes, enfermedades cardíacas y otras enfermedades muy serias, previamente desconocidas por nuestros pueblos. En el nombre de la conservación de la biodiversidad, los pueblos indígenas hemos sido desplazados de nuestros territorios designados y de áreas protegidas. Hay una correlación entre la salud de la tierra y la salud holística y bienestar de nuestros pueblos. Esto tiene un impacto particular y significativo en las mujeres indígenas-la violación y profanación de la madre tierra esta reflejada en lo que ha sucedido con la mujer indígena.
Fuego
El fuego que esparce vida no es respetado por la tecnología del mundo industrializado y no está permitiendo que tome vida y está siendo amenazado por el fuego de las plantas carboeléctricas, la incineración de residuos tóxicos, los motores de combustión interna y otras tecnologías contaminantes que añaden gases de efecto invernadero, siendo causas del cambio climático. El abuso del elemento sagrado del fuego genera conflictos con los conocimientos y prácticas de los indígenas. Los seres humanos están usando el fuego de una manera mortal que manipula y destruye. El uso cultural inapropiado del fuego es manifestado en la bomba atómica, armas militares y guerras, el poder nuclear y los residuos radioactivos, las industrias extractivas de carbón, petróleo y gas, y la quema de bosques y pastizales que resultan en la extinción de la flora y la fauna dentro de nuestros territorios ancestrales.
La sanación de la Madre Tierra
Con base en nuestra soberanía inherente y en concordancia con nuestro derecho por nacimiento a la autodeterminación en el derecho internacional, incluyendo la de Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, afirmamos nuestra responsabilidad para proteger el agua, aire, tierra y fuego. Debido a nuestra relación con nuestras tierras, aguas y naturaleza desde tiempo inmemorial, tenemos el conocimiento, las ideas y las soluciones que necesita el mundo hoy. Sabemos cómo vivir con la Madre Tierra ya que somos sus hijos. Nos comprometemos a compartir las enseñanzas de nuestros pueblos a toda la humanidad para que encuentren su relación original y sagrada con la Madre Tierra, el Padre Cielo y toda la Creación. Es la responsabilidad que nos dio el Creador para hablar por las plantas, los animales y toda la vida para llevar su mensaje a todos los pueblos y las naciones del mundo.
El conocimiento tradicional puede ayudar a proporcionar bases ecológicas exactas establecidas en las lenguas indígenas, incluyendo los nombres tradicionales de lugares, historias y narrativas que revelan los roles originales de los hábitats naturales que fueron dados por el Creador. Estas bases son críticas para la adaptación social al cambio ambiental, el cambio de uso de suelo y el cambio climático, así como la sobrevivencia cultural indígena ante estos cambios negativos en el Mundo que hoy habitamos.
Un llamado a la acción de los pueblos indígenas
Basados en nuestra soberanía inherente y consistente con nuestros propios derechos y los considerados en el derecho internacional, confirmamos nuestro derecho natural al agua, al aire, a la tierra y al fuego. Hacemos un llamado a nuestros hermanos y hermanas indígenas para cumplir con nuestras responsabilidades heredadas por nuestros ancestros para asegurar un medio ambiente sano para las generaciones presentes y futuras. Sabemos cómo convivir con la madre tierra porque somos sus hijos. Somos personas espirituales muy poderosas. El mundo entero debe respetar la conexión espiritual a la madre tierra, al padre cielo, y a toda la creación. Nuestra gran familia incluye a nuestra madre tierra, a nuestro padre cielo, a nuestros hermanos y hermanas, y a la fauna y flora.
Por lo anterior, nuestra responsabilidad entregada por nuestro creador es hablar por las plantas, los animales, el resto de la creación, y por el futuro de nuestros niños, y de la madre tierra y el padre cielo. Nos comprometemos a continuar con nuestras prácticas tradicionales ambientales basadas en los estándares consistentes con las leyes naturales de nuestro creador para el beneficio de las generaciones futuras.
Hacemos un llamado a todos los pueblos indígenas a:
Honrar y defender los elementos sagrados a través de la oración y ceremonias tradicionales. Nosotros los Pueblos Indígenas en este Encuentro, ofrecemos compartir los siguientes regalos de conocimiento a través de nuestras habilidades desarrolladas y a través de nuestras exitosamente probadas mejores prácticas o el conocimiento que ha sido exitoso.
Desarrollar capacidades de reciclaje para el plástico, papel, vidrio y metales en nuestras comunidades.
Ejercer las formas tradicionales de cultivo.
Plantar más árboles para limpiar el aire y agua, una reforestación holística con las plantas endémicas.
Educar a los pueblos indígenas y no indígenas empezando desde nuestros niños e incluyendo individuos, comunidades, gobiernos, instituciones y medios de comunicación, acerca del papel de estos elementos sagrados en nuestro mundo y en nuestras vidas.
Crear y desarrollar un círculo de educación indígena sin fronteras, basado en el conocimiento tradicional usando las herramientas apropiadas de la ciencia para proteger nuestros sitios sagrados. Esta red puede incluir prácticas tradicionales, experiencia en investigación, desarrollo de currículum para nuestros niños y una biblioteca de conocimiento que puede ser compartida por todos nuestros Pueblos.
Colaborar y organizar eventos, reuniones y conferencias para la protección de estos elementos sagrados.
Afirmar y ejercer nuestros derechos inherentes, previos y colectivos para el manejo y protección de nuestras tierras y territorios.
Expresar nuestro apoyo total para nuestras organizaciones y asociaciones indígenas las cuales están dedicadas a la protección y sustentabilidad del agua como un recurso y como parte de la identidad, espiritualidad, cultura y nacionalidad indígena.
Existe un gran número de documentos, recursos, herramientas, instrumentos, tratados y otros acuerdos constructivos que han sido creados por o en alianza con pueblos indígenas. Invitamos a más pueblos indígenas a crear estas herramientas de acuerdo con sus propias costumbres, protocolos y leyes, para articular, implementar o ejecutar nuestros derechos inherentes en el ejercicio de nuestra autodeterminación. También a los pueblos indígenas a compartir entre sí estas herramientas, habilidades, conocimientos y recursos.
Tener el libre derecho al control de nuestras tierras y territorios ante cualquier acción que pueda afectarlos.
Llamado a la acción a la Comunidad Global
Reconociendo la dignidad de toda vida, pueblos y naciones, hacemos un llamado a la comunidad global para unirse con Pueblos Indígenas para aprender de las enseñanzas y la sabiduría otorgadas a nosotros por el Creador para sanar a la Madre Tierra. Este llamado a la acción sólo podrá ocurrir con una alianza plena, activa y colaborativa de todos los pueblos y naciones. Hacemos un llamado a los líderes de todas las naciones del mundo y a todos los niveles de gobierno, para aceptar su responsabilidad por el bienestar de las generaciones futuras. Viviendo con los principios y valores tradicionales como son el Honor, Respeto, Amor, Compasión, Paz y Amistad, hacemos un llamado a la comunidad global y a todos los niveles de tomadores de decisiones:
Internacional
Implementar en su totalidad la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas;
Proteger a los Pueblos Indígenas de los impactos negativos de los acuerdos comerciales como el TLCAN y la OMC;
Reconocer los derechos de los Pueblos Indígenas en concordancia con la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y otras leyes internacionales, así como en la implementación de tratados internacionales, convenios, y tratados relacionados con el medio ambiente , el comercio y los derechos humanos incluyendo:
Convención sobre Diversidad Biológica, incluyendo los artículos 8 (j) y 10.
Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC) y el
Protocolo de Kioto.
La Convención 107 y 169 de la Organización Mundial del Trabajo (OMT).
Organización de Estados Americanos (OEA).
La propuesta de Declaración de la OEA sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
La Declaración Universal sobre los Derechos Humanos.
El Convenio Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales.
El Convenio Internacional de los Derechos Políticos y Civiles.
La Declaración que Otorga la Independencia a Países Coloniales y Pueblos.
La Resolución 1803 (XVII) del 14 de diciembre de 1962 de la Asamblea General, “Soberanía Permanente sobre los Recursos Naturales”.
Convención Internacional para la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial.
Declaración para la Eliminación de Todas Formas de Tolerancia y Discriminación basadas en Creencias Religiosas.
Nacional
A nivel doméstico, comprometernos a la implementación total de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas;
Que a todos los niveles del Estado-Nación y gobiernos estatales se cumpla con sus compromisos hacia los Pueblos Indígenas al reconocerse sus derechos inherentes, derechos culturales y derechos asignados de acuerdo a tratados, acuerdos y otros arreglos constructivos;
Implementar un sistema de legislación, regulación, multas e impuestos por el uso excesivo a abuso de cualquiera de los cuatro elementos sagrados;
Entrar en asociaciones colaborativas y activas con Pueblos Indígenas para proteger y mantener los Sitios Sagrados de los Pueblos Indígenas;
Los gobiernos deben garantizar la reestructuración y reparación del daño hecho al patrimonio y territorio de Pueblos Indígenas.
Sociedad Civil y Organizaciones no Gubernamentales
Que la Sociedad Civil y las ONGs, se involucren y apoyen a los Pueblos Indígenas en la protección de nuestras tierras, territorios y derechos. Esto incluya abogar contra cualquier actividad que impacte los cuatro elementos sagrados.
Motivar a la sociedad civil y las ONGs para que respeten y honren los papeles y responsabilidades de los Pueblos Indígenas en la ejecución de sus mandatos y roles.
Sector Privado y Corporaciones Estatales
El sector privado en sus actividades comerciales y negocios deben respetar las leyes indígenas que gobiernan los cuatro elementos sagrados, además de las leyes internacionales y nacionales relevantes en concordancia con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Asegurar el Consentimiento Previo, Libre e Informado a los Pueblos Indígenas antes de comenzar cualquier actividad que impacte los cuatro elementos sagrados, incluyendo evaluaciones o exploraciones, involucrando la participación de gobiernos de ser necesario
(La voz de los pueblos)1
“Desde hace miles de años se sabe que los pueblos originarios
tendríamos que participar para sanar a la madre tierra…”
INTRODUCCIÓN
Representantes de las Naciones, Pueblos, Tribus y Comunidades Indígenas situadas dentro de las fronteras geopolíticas comprendidas en los Estados-Nación de México, Canadá y Estados Unidos, se reunieron en el Sitio Sagrado de Palenque, Chiapas, del 10 al 13 de marzo de 2008, y deliberaron en torno al pensamiento, los compromisos y los problemas que enfrentan con relación a los recursos naturales, a partir de una plataforma conceptual referida a la Madre Tierra y a sus elementos fundamentales; Agua, Aire, Tierra y Fuego. Los participantes hicieron comentarios y propuestas que les permitieron integrar la “Declaración y Mensaje Urgente al Mundo con Base en Nuestra Espiritualidad y las Leyes Biológicas Naturales de la Vida en la Madre Tierra, la Proveedora de Vida Sagrada”.
Este documento contiene las aportaciones -los puntos de reflexión- más significativas, tanto por su contenido como por la forma en que fueron recibidos por los participantes, así como la “Declaración y Mensaje Urgente al Mundo con Base en Nuestra Espiritualidad y las Leyes Biológicas Naturales de la Vida en la Madre Tierra, la Proveedora de Vida Sagrada”.
Martes 11 de marzo de 2008.
SANAR A LA MADRE TIERRA (La voz de los pueblos)
Notas
“Pedimos –a los dioses- abundancia;
que nos den sabiduría y las palabras precisas
para despertar la paz en esta tierra”.
1er Día. AGUA y AIRE.
Moderador: México.
Líneas de trabajo: Participación, Respeto y Orden.
AGUA
El agua sirve para quitar lo que está podrido, las cosas que enferman a nuestra tierra y a nuestra gente. Sirve para que crezcan y florezcan todas las cosas buenas en nuestra tierra. Compone todo y compone quienes somos como personas. El agua es el elemento que nos comunica, que nos conecta.
¿Dónde están las aguas de la vida? No en un lugar fuera de nosotros, están profundamente dentro de nosotros. Es un flujo que viene de dentro de nosotros para descubrir las fuerzas elementales.
La vida es una ceremonia. Es una manera de ver a las cosas y a las gentes como sagradas. Nuestros ancestros y nosotros somos uno; los que están atrás, a un lado y frente a nosotros.
Pedimos sabiduría inteligencia y la fuerza de todas las gentes para juntarnos y unirnos.
Le pido al creador que me de el honor de estar junto al agua. El epicentro de la mujer; es un centro que cuida el fuego y el agua.
La tierra es el epicentro que cuida y bendice todas las aguas. Todas las aguas son las mismas, no hay límites para el agua, es la misma en todo el mundo.
De la misma manera que la tierra es nuestra madre, las mujeres somos las madres y las abuelas de nuestros hijos y nuestros nietos.
El agua siempre está fluyendo y continúa fluyendo hacia nosotros, nunca va a detenerse, siempre va a fluir.... esa agua duradera. Esa es la promesa de nuestra Abuela, que está en el centro y que cuida el agua para nosotros.
El agua es la sangre de la tierra.
Traemos la comisión de decir nuestros usos y costumbres, nuestros conocimientos, los que nos heredaron nuestros padres, nuestros abuelos. Ellos vivían de nuestros manantiales, de nuestros ríos. Ese es el mensaje que traemos: cuidemos el agua, no la contaminemos, no la ensuciemos, no nos la acabemos.
Hay que conservar en buenas condiciones la tierra que nos da fruto, maicito, nopalito, maguey. Hay que cuidar el bosque, hay que plantar arbolitos para conservar la tierra y el agua.
Me acuerdo cuando mi abuelo me hablaba en la milpa. Al sembrar le hablaba al agua: “...agüita preciosa, niña hermosa, te riego aquí en la madre tierra para que le des a la semillita su alimento...” Nuestros abuelos nos enseñaron que los cuatro elementos son importantes para nosotros, por eso nosotros tenemos que enseñarles a nuestros niños, a nuestras semillitas, la importancia de conservar la naturaleza. Debemos enseñarles a ser sensibles a cómo suena el agua, a hablarle al agua.
El agua se vende, ya no es libre como antes. Abramos nuestro corazón, no cambiemos al mundo, cambiemos primero nosotros, para que aprenda yo que esta niña preciosa es parte de nuestro cuerpo.
Debemos recordar nuestro pasado para entender nuestro presente y proyectarnos hacia el futuro.
En 1538, nuestro último tlatoani ordenó el silencio de todo lo nuestro, y se ordenó el cierre de todos los centros ceremoniales. Este periodo de silencio fueron nueve periodos de 53 años que concluyeron en 1991. En 1991 se unificaron de nuevo las culturas de México par iniciar el camino del conocimiento.
El Amor es el elemento que une a los cuatro elementos. Tenemos que encontrar el equilibrio y la salud en los aspectos físico, emocional y mental, y buscar la salud espiritual. Debemos encontrar el equilibrio en todo lo que hacemos para reestablecer el equilibrio del plantea. Tenemos la obligación de buscar la sabiduría ancestral para vivir en armonía y en paz.
El agua está vinculada con el aspecto emocional. El círculo en que estamos significa que cada uno de nosotros estamos a la misma distancia del centro, que todos somos iguales. Somos hermanos. Somos seres duales: somos una parte femenina y una masculina. Debemos evitar la división entre hombre y mujer. Somos iguales.
Cuando oramos unos por otros afectamos el agua de nuestro sistema. Las ciencias y la espiritualidad se están uniendo. Cada idea que tenemos es una buena oración, y cuando tenemos una mala idea de los demás los estamos dañando.
Es importante bendecir con conocimientos y con palabras a aquellos que están dañando nuestra agua; debemos también bendecir a nuestras aguas a nuestros ríos.
Vivo en el campo, vivo cerca de un río grande. Allí había búfalos y vivían libre; ese era mi patio. He aprendido a vivir con el código que me han enseñado: el código de la naturaleza. Me han enseñado a no contaminar el agua. El agua es sagrada, el agua es vida. Tenemos que respetar el agua y no contaminarla.
Donde yo vivo hay nieve. “Me honro de poder caminar sobre el agua”. Cuando el agua se convierte en nieve, cuado el río se congela, camino sobre el agua. Cuando navego sobre el agua, le pido que me cuide y me conserve para llegar a mi destino.
Se necesitan 6 barriles de agua para producir un barril de petróleo. Parece que tienen hambre de petróleo. No han perdido el código de cómo vivir con la naturaleza y por eso las cosas están como están.
Tenemos una gran responsabilidad. Quiero saber qué es lo que vamos a hacer después del jueves.
El agua proporciona energía para los bosques. Las presas hidroeléctricas producen energía que se exporta. Estas presas han tenido un efecto terrible para el medio ambiente. Con las presas se han inundado muchos bosques; han sido eliminadas muchas especies de peces, y se ha modificado nuestra forma de vida.
Las autoridades nunca nos consultan para decidir estos proyectos, a pesar de que somos los pueblos originarios, los pueblos propietarios. Tenemos que hacer una declaración aquí, con la declaración de esta reunión.
Las cuencas hidrográficas y los lagos han sido trastocados, no han sido respetadas.
Hace treinta años, de donde yo vengo, teníamos diques de irrigación que controlábamos, y en ellos jugábamos... ahora ya no hay agua. Ahora se habla de dinero, de desarrollo, de quitarle la riqueza a la tierra..... no se habla de repartir el beneficio, de cuidar la naturaleza. Debe haber un cambio en el poder para lograr un equilibrio en su relación con las comunidades indígenas.
Con el TLCAN se abrió el intercambio de recursos de un país a otro sin consultarnos a nosotros. El Gobierno tiene que reconocer e involucrarnos a nosotros en los tratados comerciales; se tiene que ir más allá de lo meramente económico. Se tiene que hablar del valor de los acuerdos para la gente, para los pueblos originarios, no sólo para el comercio y la economía. Que se considere el respeto a las culturas.
Tenemos que vivir juntos, tenemos que vivir de pie juntos. Sin embargo los gobiernos no han hablado con nosotros, nos mantienen fuera. Existe la amenaza de que los gobiernos nos desconozcan.
Que el espíritu esté con nosotros, en el aire, nuestras mentes.
El agua es un regalo de la vida, que todos debemos tener. Necesitamos agua limpia para sobrevivir como seres humanos. Sin embargo en el mundo actual lo que he visto es que el agua se está destruyendo. No estamos cumpliendo con nuestra responsabilidad de conservarla. El estado (de Nevada) dice que es el dueño del agua, y se la entregan a las empresas (a las compañías mineras). Se están secando las montañas los arroyos... La industria contamina el agua, destruyen las aguas, acaban con la pesca, impacta la agricultura y la ganadería, sin que los gobiernos hagan nada para evitarlo.
Siento con todo mi corazón por qué tenemos que permitir que las empresas (mineras) estén allí y se acaben el agua, y la contaminen con sustancias químicas. A las compañías sólo les interesan las cuestiones económicas. Yo creo que aquí, en este momento, tenemos que buscar una solución, para las generaciones futuras.
La vida que nos estamos acabando, ¿vale lo que están ganando las empresas? ¿Se puede pagar la vida que se está perdiendo con lo que las empresas ganan?
Mi abuela me dijo hace mucho tiempo “...no eres lo más importante, lo más importante son los niños que están por venir; debemos de proteger a los que vienen en las siete generaciones venideras...”.
Soy de una comunidad en el Norte de Estados Unidos. Vivimos dentro del territorio de Estados Unidos, y aunque no somos Estados Unidos, estamos rodeados por Estados Unidos. Vivo en lo que se conoce como Nueva York, pero no vivo en Nueva York. Nuestra agua ha sido contaminada, ni siquiera nos podemos comer los peces de allí. Aunque hemos conservado nuestra cultura, nuestra espiritualidad, para conservar y proteger nuestro territorio, para que reconozcan nuestro derecho a nuestro territorio, hemos sido invadidos, y los invasores nos están despojando de nuestro territorio y nos están amenazando.
Necesitamos conservar la espiritualidad, necesitamos seguir hablando de lo que hablamos aquí, necesitamos ser pacíficos. No soy la única que habla de esto, lo aprendí de mis antepasados, antes de ser yo soy comunidad.
El agua tiene memoria. Estamos recordando quienes somos, de dónde venimos, hacia dónde vamos. Todos tenemos algo que ofrecer. Cada uno de nosotros somos especiales, y tenemos que compartir con los demás lo que sabemos.
Denles las gracias a sus esposas, a sus abuelas, abrácenlas y denles las gracias por todo lo que han hecho y harán por ustedes. Abracen a sus hijos... El agua va a seguir fluyendo libre como nosotros, que somos libres, que no tenemos fronteras.
Gracias por permitirme un poco de tiempo de sus vidas conmigo. Todos somos agua, nacemos del agua y llevamos el agua de la vida a donde quiera que vamos.
Todo lo que le pasa a la madre tierra les pasa a nuestras mujeres, por eso hay que cuidarla. La madre tierra no nos necesita, nosotros la necesitamos a ella. “Mamá ya no puedo alimentar a mis hijos, estoy enferma y sólo tengo veneno en mi sangre.”
Nos tenemos que unir, hombres y mujeres juntos nos debemos apoyar para caminar con el agua. Nuestros antepasados nos dejaron sus mensajes para decirnos que hay que proteger la vida.
Nuestros antepasados habían profetizado que el agua costaría onza por onza su peso en oro. Tenemos que cambiar las profecías y hacer el agua bebible y tan viva como debe ser.
Antes de tomar agua de un envase de plástico, pónganla en un vaso y récenle al agua, cántenle antes de beberla, para que se componga.
Cuando hablamos del agua, hablamos de algo que es sagrado. El agua es uno de esos poderes hembra, que cuando está fuera del equilibrio, todos estamos fuera del equilibrio. Nuestra función es proteger el agua. El agua es un espíritu sagrado femenino que está siendo destruido, y cuya destrucción está destruyéndolo todo.
Hace siete generaciones, nuestros abuelos hicieron lo necesario para que estemos vivos. Hay que pensar en las futuras siete generaciones. Tenemos que traer los sueños de nuestra gente al mundo (aunque hay gente que sólo sueña en dinero).
Somos 150 mil habitantes originarios del círculo polar, y estamos siendo amenazados. Tenemos que presionar a los gobiernos para recordarles sus obligaciones. Debemos hacerles recomendaciones. Tenemos que trabajar con los gobiernos, junto con ellos. Debemos proponer una nueva forma de hacer las cosas.
Los inuit somos un pueblo rodeados por agua. En invierno vivimos en igloos en forma circular... No hay árboles donde vivimos, vivimos en la tundra. Tenemos el conocimiento que nuestros ancestros nos han transmitido para sobrevivir. Sabemos cazar y pescar. Dependemos de lo que nuestros ancestros nos han transmitido de generación en generación.
En la cultura inuit hay una reina del mar que se llama Sedna, vive en el lecho marino y cuida la fauna marina. Sin embargo, para que Sedna proteja a los animales marinos, se tiene que proteger al agua. El cambio climático está provocando que los osos que viven en el Norte se estén ahogando y muriendo porque nadan y nadan buscando un lugar donde apoyarse y no lo encuentran.
La forma en que sabemos como tratar a la tierra es como si ya nos hubiéramos titulado en una universidad. Las comunidades tenemos conocimientos universitarios aunque no hayamos ido a la universidad. Los ancianos, por sus conocimientos son como universitarios titulados.
Cuando yo crecía era como si fuera millonaria porque tenía a mis padres, a mis tíos a mis abuelos, que me querían y me ayudaban y me decían lo que era bueno y lo que era malo. Mi madre nunca me dejó sola. Ahora los jóvenes se quedan solos porque sus padres están trabajando. No estaríamos aquí si nuestros padres y abuelos no hubieran protegido el agua y los recursos naturales.
Es nuestra obligación cuidar que el agua no se deteriore. Existen grupos humanos que enfermos de poder han creado facciones políticas, imperios, cuyo afán es convertir los recursos naturales en riquezas para ellos, y nosotros lo hemos permitido. Hemos permitido que esos grupos estén enfermando a la madre tierra.
De esta reunión tiene que salir el compromiso de todos de modificar nuestras prácticas, la práctica humana, con relación al agua. Pedirle al agua, antes de tomarla, que nos ayude y nos proteja. El agua es un elemento sagrado. De aquí tiene que salir un llamado a los gobiernos para que implementen medidas que tiendan a proteger al agua.
Tenemos que vigilar que las leyes vigilen. Ya no más actividades económicas, agrícolas y ganaderas extensivas; no a las presas. Todos debemos impulsar acciones que muevan la mente y el corazón de nuestros representantes, de nuestros gobernantes.
El Convenio 169 de la OIT dice que los pueblos indígenas tenemos que ser consultados antes de que se realicen obras en nuestros territorios.
Gracias a nuestro padre celestial por darnos la oportunidad de poder compartir entre nosotros, hermanos. Hoy tenemos que unirnos para concientizar a nuestros hermanos en benéfico de nuestros pequeñitos que apenas empiezan a vivir. Tenemos que concientizarnos para el cuidado del agua para poder vivir. Estamos aquí porque compartimos ese gran interés, ese gran amor que nos une, para que nuestros pequeños, y quienes vienen después puedan vivir.
Tenemos que ser felices a pesar de las circunstancias pero la felicidad no se compra. Nosotros, los indígenas, somos felices porque podemos ver la luz del día, porque podemos ser madres. Hombres y mujeres debemos unirnos como verdaderos hermanos. Renunciemos al odio, a la maldad y al egoísmo.
El agua potable se está contaminando, esta aumentando su salinidad. Los pueblos deben ser reconocidos, debe ser reconocida su soberanía; deben participar con el gobierno y ejercer sus derechos, en todos los niveles.
AIRE
Somos una nación ubicada en el territorio que ocupa Estados Unidos. El propósito de esta reunión es elaborar una declaración que nos diga hacia donde debemos ir en lo futuro. La declaración que integremos tiene que considerar los derechos que hemos heredado; tiene que hablar de Autodeterminación, de Soberanía...
El aire era limpio, no había basura. Actualmente no había basura; actualmente la basura, el pet, la contaminación está llegando a las comunidades. Propongo que los pueblos indígenas de los tres países digan a los gobiernos de los tres países consulten a los pueblos indígenas antes de autorizar el establecimiento de industrias.
Hagamos un esfuerzo en los tres países que hoy participamos, convoquemos también a los pueblos indígenas de centro y Sudamérica, para que también participen.
Es un honor, en nombre de las comunidades de indígena de Alaska, estar aquí. A las tribus nunca nos piden nuestra opinión. Estamos proponiendo un documento para evaluar el impacto en la salud de los proyectos relacionados con las minas, el gas y el petróleo, para que el Gobierno pueda tener un control más estricto antes de autorizar los proyectos. Proponemos que la evaluación la realice la comunidad.
Llevar al nivel internacional la necesidad de evaluar el impacte el impacto a la salud antes de autorizar los proyectos industriales.
La provincia también se contamina con el aire de las ciudades. Hay que regular la contaminación en la atmósfera en las ciudades.
Hemos estado perdiendo nuestros recursos naturales; día con día estamos agotando nuestro mundo, estamos perdiendo diversidad biológica. Debemos impulsar una ley para que a través de la cultura inculquemos la conservación de la naturaleza y el cuidado del aire. Son las industrias las que más contaminan el aire, por lo que es importante educar a los industriales.
Es importante que los gobernantes del mundo tomen las decisiones que se requieran para alargar la vida en este mundo.
Hay un nuevo movimiento en el mundo que se llama permacultura (cultura permanente). Estamos luchando por evitar que se sigan estableciendo plantas de energía. A través de cursos de permacultura enseñamos a nuestras estudiantes como conservar sus tierras, como hacer casas, como sembrar, como aprovechar las plantas medicinales... Básicamente estamos haciendo que algo antiguo se vuelva algo nuevo.
Tenemos que luchar contra las grandes corporaciones, contra el TLCAN. Ahora se construyen bardas para separar a las personas. Tenemos que luchar contra Estados Unidos, contra el Banco Mundial, que son quienes dictan las políticas aquí.
Todo lo que han tratado me ha tocado el corazón y doy gracias a dios. Pero ahora siento una gran responsabilidad; este mensaje debe llegar a todos los pueblos y todos los hogares indígenas; que SEMARNAT aplique con responsabilidad su presupuesto a favor de las comunidades indígenas. Ya no permitamos, hermanos indígenas, que unos cuantos se enriquezcan con el presupuesto que es para los pueblos indígenas.
Es importante educar, desde que los niños empiezan a hablar, en el respeto por los recursos naturales. El amor que nuestros abuelos nos enseñaron por la naturaleza y por nosotros mismos.
Me parte el corazón cuando mis paisanos se van a Estados Unidos y me dicen que sufrimos mucho cuando nos vamos, cuando cruzamos el desierto, cuando nos maltratan
Todos los pueblos indígenas somos naciones, y tenemos derecho a vivir en este hemisferio. Admiro a los ancianos y a aquellos que conservan la sabiduría y que aquí han hablado.
Cuando la contaminación se va a las células, éstas se contaminan con radicales libres y se inicia un proceso de colonización celular, lo que puede provocar cáncer. La contaminación del aire afecta nuestra salud.
La mentalidad, el sistema político, han perpetuado la dominación y el sometimiento.
Si la temperatura del planeta aumenta 6° C el aumento va a ser muy impactante en todas las comunidades.
En mi comunidad no podemos pagar el agua que consumimos de nuestro propio pozo profundo.... no hay empleo. Muchos de mis paisanos están en Estados Unidos.
Busqué a mi hijo en Estados Unidos, y me paseó por lagos y lugares de aquel país, y ya no encontré a aquel indígena que tenía el compromiso de hacer algo por su comunidad. Hagamos algo para que esto ya no pase.
Soy ciudadana del planeta tierra. Mis padres estaban muy enojados por la experiencia que pasaron; odiaban al mundo, y siempre estaban peleando con los demás. Debemos seguir luchando como adultos, debemos ser ejemplo para los jóvenes. No debemos pelear entre nosotros ni en contra de los demás. Mis padres no lo veían así, era demasiado para ellos. No podemos aceptar la palabra pelear. Somos el modelo, el ejemplo de los jóvenes. Estamos aquí para elaborar una carta, una declaración, para encontrar una solución a todo lo que hemos planteado el día de hoy. Ya alguien mencionó la palabra Amor. El compromiso, la responsabilidad son una disciplina, necesarias para mejorar este mundo.
Los cuatro elementos Aire, Agua, Tierra y Fuego, son valiosos, no nos dejemos seducir por el dinero.
Hay que mantener el contacto con las comunidades, no hay que perderlo. Hay que educar a los jóvenes y a los adultos.
Los cuatro elementos deben enseñarse a todas las personas en el mundo, en el salón de clase. Si podemos enseñar tratados en nuestros salones de clase, podemos enseñar la importancia del agua y del aire.
Que se resuelva que se apoya el Protocolo de Kyoto. Que tanto el transporte público como el privado se realice con vehículos amables con el medio ambiente.
Nuestra tribu, Cheyene, luchó contra Estados Unidos en la Batalla de Casper. Vencimos a Estados Unidos en una batalla militar. Yo vengo de esta gente.
Al tratar acerca del aire se requiere de una perspectiva global, porque el aire es transitorio. Debemos verlo también desde una perspectiva nacional y local para protegerlo.
Definir el estatus de los pueblos originarios: soberanía, territorio, recursos naturales, gobierno...
Que los gobiernos apliquen las normas relativas a las personas indígenas a través de las fronteras.
Debemos aprender y crecer de nuestros errores. Debemos tener la fortaleza para defender lo nuestro, con nuestros corazones limpios, porque el agua corre en nuestra sangre. El agua debe purificar lo mas profunda dentro de nosotros.
Es importante implementar reglamentos internos en nuestras comunidades, desde nuestras comunidades, para que se difunda lo que estamos platicando aquí. Yo hablo nahuatl, español e inglés y otras leguas, porque las leyes y el hambre me hacen hablar...
El agua y el aire son recursos nuestros que no se pueden vender, son de nosotros. Hay que enseñarles a los jóvenes a usar tecnologías saludables con el medio ambiente. El mundo tiene que decirle al gobierno, ya párale.
Nos urge que el ser humano viva su espiritualidad. Todo el ser humano se ha corrompido, ya no vive su espiritualidad, ya no conoce a su creador. Hay que concientizar al mundo, y a los dirigentes, para que vivan su espiritualidad. Es necesario que dejen de contaminar la tierra, el aire y el agua, contaminación que nos provoca enfermedades.
Queremos que se reconozcan nuestros derechos. Los pueblos primeros tenemos los mismos problemas con el gobierno. Tenemos necesidades que no podemos pasar por alto, y tenemos que trabajar juntos. Tenemos que organizar una agenda de manera colectiva, y definir dónde podemos comunicarnos.
Tenemos que hablar de la propiedad de los recursos, incluyendo el conocimiento tradicional, a partir de la Declaración de las Naciones Unidas que los reconocen. Incluso, atrevámonos a hablar del aire.
Miércoles 12 de marzo de 2008.
SANAR A LA MADRE TIERRA (La voz de los pueblos)
Notas
“Pedimos sabiduría, inteligencia y la fuerza
de todas las gentes para juntarnos y unirnos.”
2do Día. Tierra.
Moderador: Canadá.
Líneas de trabajo: Participación, Respeto y Orden.
TIERRA
La tierra es mujer, porque es la que produce, la que engendra y nos da de comer. Es importante que la carta de Palenque se de a conocer en todos los medios de comunicación y en todos los países para que lo que aquí hemos expresado se conozca y tenga peso.
Las mujeres somos mano de obra de los hombres en el trabajo de la tierra; trabajamos para ellos que son los dueños de la tierra y sin recibir pago alguno. Ojalá y que de aquí salgan cosas que nos hagan cambiar nuestra concepción de la producción.
Los indígenas somos los guardianes de nuestra tierra.
Nosotros usamos técnicas sustentables, limpiamos la atmósfera y el agua, usamos composteo, reforestamos, enriquecemos nuestros bosques, los aprovechamos integralmente (construcción de casas, medicinas, energía alterna), guardamos los semillas de nuestras especies locales. Hemos capacitado a nuestros jóvenes.
Están alterando los genes del maíz, lo que ha tenido como consecuencia, entre otras cosas, la esterilización de la tierra.
El conocimiento tradicional ha ayudado a que las comunidades indígenas usen y conserven los recursos naturales. Es importante desarrollar procesos de capacitación que transmitan a los jóvenes esta información; que se retomen los valores tradicionales desde el hogar; que desarrollemos una cultura ecológica que nos obligue a asumir la responsabilidad ciudadana de cuidado y protección del ambiente, presentando las denuncias y defendiendo los recursos naturales.
Que sea la comunidad, que sea la gente de la comunidad la que asume y obligue a los gobiernos a que cumpla con su deber.
Promover una legislación que sancione el abuso en el uso de materiales tóxicos, que imponga impuestos sobre el aprovechamiento de bosques y agua, y sobre el uso, manejo o disposición de residuos peligrosos.
Soy la mujer de caballo y águila. Tengo que volar muy alto, tengo que ir por información y dársela a mi pueblo; debo cargar y entregar mi carga a mi pueblo. el trabajo que hago no es para mi sino para todos los demás.
Los organismos genéticamente modificados no existen naturalmente en la naturaleza, por lo cual su imposición no es correcta
Hay que proteger la propiedad intelectual del conocimiento tradicional de los pueblos indígenas, reconocer los derechos “sui generis” que corresponde a los organismos biológicos, a los recursos genéticos y a la información tradicional de los pueblos sobre los mismos; hay que hacer valer su autonomía, el control sobre su territorio y la propiedad de sus recursos.
Aún cuando hay una Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas aprobada por las Naciones Unidas, esta todavía no se cumple.
No podemos permitir la penetración hacia nuestras comunidades de la forma de pensar occidental, y tenemos que proteger y fortalecer nuestro propio pensamiento; escuchar nuestro espíritu y nuestro corazón.
Los pueblos indígenas tenemos el deber de guiar a la humanidad para que vuelva, para que regrese al centro. Todos somos gente espiritual por lo que debemos encontrar lo que hay en el centro de nuestro corazón para regresar y activar nuestros sitios sagrados, lo que nos dará el sentimiento, el pensamiento que necesitamos para evolucionar como pueblos.
Somos líderes del amor y de la paz. Tenemos que declarar el respeto por nuestro pensamiento y nuestros principios, como seres humanos, como seres espirituales, sin pelearnos con los demás. No necesitamos de las ideologías inferiores que nos han estado imponiendo.
Debemos ser un modelo de apoyo para la nueva vida, para la vida en el centro. Debemos hacer que nuestros hijos regresen al centro; que sean amados, protegidos, educados en la verdad, como una expresión del amor de la madre tierra.
Es importante trabajar juntos para lograr la protección de nuestros recursos y de nuestros alimentos.
Podemos vivir sin oro, pero no sin agua; podemos vivir sin petróleo pero no sin aire. Estos son derechos humanos básicos.
Los tres países que participamos debemos declarar que esta Carta sea nuestra, debemos unirnos y exijamos se vuelva Ley, y tengamos el arma fuerte para nuestros indígenas.
Somos los primeros y seremos los últimos; somos los guardianes, somos los que cuidan. Sabemos todo lo que está pasando en el planeta, sabemos que nuestra agua está enferma.
Los extranjeros que llegaron a nuestras tierras no trajeron su espíritu; no trajeron el espíritu que debieron haber traído. Los hombres que llegaron a nuestras tierras trajeron el espíritu de la destrucción. Llegaron con la mentalidad de los que creen que los saben todo y no saben nada.
Tenemos que empezar a reclamar nuestros derechos como personas. Si yo no hablo y si no me escuchan con esta declaración que estamos haciendo... debemos comprometernos a nunca ceder el agua, como nunca lo hicieron nuestros abuelos.
El agua de nuestras tierras es la sangre de la madre de la tierra, es como nuestras venas, si se envenena nos morimos, Muchas veces duele y no queremos escuchar, y la realidad nos sorprende y queremos voltear y tomar el camino más fácil y decir: tú cuídalo, tu atiéndelo porque es demasiado para mí.
Tenemos que asumir, nosotros somos los dueños, y más que nada estamos siguiendo y respetando las leyes que el creador nos ha dado. Todo nos pertenece y por esa razón la voz que salga de aquí la tiene que escuchar el mundo. Somos gente pacífica y tenemos que hablar de manera pacífica. El mundo está esperando lo que tenemos que decir.
La tierra es nuestra; no le pertenece a otra nación que no ha nacido aquí. Es de nosotros
Tenemos que creer en nosotros mismos, en que podemos hacer un cambio, en que nadie lo va a hacer por nosotros.
Los gobiernos que hacen lo que nosotros pedimos, ese es nuestro gobierno, esa es la democracia. Así se gobernaban nuestros antepasados.
Es el momento de decirle al mundo que lo que ellos tienen es de nosotros y que nosotros les ayudaremos a entender la vida, a ayudar a los pequeños, a quienes deseen un mejor futuro. Así cumpliremos con nuestra responsabilidad, la responsabilidad que el creador ha depositado en nosotros.
Todo está interrelacionado, todo es interdependiente; estamos conectados entre nosotros y con la madre tierra.
No podemos permitir que los demás nos digan nuestros límites, nos digan como tenemos que hacer nuestros cambios.
La lengua es la clave que abre el pasado. Para conocer el pasado hay que comprender la lengua.
Estamos llegando a un momento en nuestra historia en que tenemos que rezar más de cómo ya lo hemos hecho. Tenemos que volver a la espiritualidad, tenemos que ser mas espirituales, tenemos que alcanzar la libertad espiritual.
Tenemos que ejecutar la declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
En nuestra declaración debemos ser más específicos. El agua debe ser considerada un derecho humano, nadie debe ser dueño del agua.
Los gobiernos, los que están arriba, no entienden nada, nada más operan con la cabeza, pero no con el corazón. Debemos sanarlos. esta declaración tiene que incluir una conciliación.
Necesitamos decirle al mundo que ha llegado el momento de que el mundo cambie la forma en que se ha relacionado con la naturaleza. Tenemos que decirles que existen en todos nuestros pueblos profecías que nos advierte de lo que puede pasar si no modificamos lo que estamos haciendo.
No bastan las declaraciones, no basta pensarlo.... just do it!!
Es difícil llevar a la práctica la enseñanza de mis antepasados. Es difícil sumir la espiritualidad; no puedo controlar mis emociones.
He encontrado la esencia de lo que existe en el mundo, sin embargo estoy esclavizado al consumismo, a la globalización.
Mis ancestros son los Celtas de Galicia, de Alemania, de España.... allí también hay gentes como ustedes que piensan con el corazón. Ellos también construyeron lugares sagrados para que no nos olvidemos de ellos. Esos lugares tienen la vibración y el conocimiento de nuestros ancestros; allí están ellos.
Dicen que la madre tierra está muy enferma por lo que le estamos haciendo, y que ella se abastece a sí misma. Dicen que volverá ese profeta sagrado, y que debemos prepararnos para recibir al hacedor de paz. La gente tiene que preparar sus canoas y sus cosas, para que sean guiados por un espíritu que los guiará a ese lugar que estará esperándolos. Como Tata me recordó cuáles son mis responsabilidades, voy a viajar mucho y me van a ver más por aquí. Es todo por hoy.
Estamos aquí reunidos los guardianes de la tierra. Nuestros ancestros nos enseñaron que somos partes, no dueños, de la tierra. Por esa razón a cada nación le fue entregado un territorio para su custodia. ¿Qué hemos hecho para revertir el deterioro de nuestra tierra?
Vivimos en un mundo dual, existe el día, existe la noche. El hombre y la mujer tienen una parte masculina y una femenina.
Todos los que habitamos este planeta somos hermanos. No importa el color de la piel, la estatura, las fronteras... es tiempo de hermanarnos. Salvemos al mundo, sembremos maíz criollo. No permitamos la siembra de maíz transgénico.
Como pueblos nativos, generalmente se abusa de nosotros porque tenemos buen corazón y queremos siempre ayudar. Los gobiernos no tienen buen corazón. Necesitamos regresar a nuestras leyes naturales; que las leyes protejan la tierra y sus recursos.
Jueves 13 de marzo de 2008.
SANAR A LA MADRE TIERRA (La voz de los pueblos)
Notas
“Podemos vivir sin oro, pero no sin agua;
podemos vivir sin petróleo pero no sin aire.
Estos son derechos humanos básicos.”
3er Día. FUEGO (Supervivencia a largo plazo)
Moderador: Estados Unidos.
Líneas de trabajo: Participación, Respeto y Orden.
FUEGO
Soy guardián del fuego. He llevado este fuego, lo he cuidado, me he asegurado de que esté allí, vivo. Pienso que debemos hacer y mejorar las normas que regulan el manejo de los recursos naturales.
Qué va pasar con los hijos que aún no han nacido. Esa es nuestra tarea para el futuro. Si no hacemos que las cosas regresen al orden donde debían estar desde un principio, habrá un gran desastre.
¿Cómo ser ciudadanos? A los mejor nos ofrecen algo porque creen que tenemos precio. Las compañías tratan de dividir a las comunidades para apropiarse de su agua y de sus recursos naturales. No hay que permitir que las compañías mineras se asienten cerca de las comunidades. La desobediencia civil es un arma. Los jóvenes deben pensar que tienen que defendernos de los que nos quieren destruir. Tratemos de esforzarnos en hacer lo mejor posible, tratar, evitar que esto ocurra.
No podemos hacer las cosas de la manera europea, occidental.... esa manera es muy sistemática, es muy metódica, y esa no es la manera natural.
Debemos exigir a las corporaciones que respeten las normas comunitarias. Son las comunidades las que saben lo que se debe hacer. Las comunidades tienen la respuesta.
La gente más importante en esta vida, para que nos ayuden en este viaje, son las mujeres de este mundo.
Estamos tratando de construir un diálogo con nuestros gobiernos. El Consejo Consultivo de la CDI, costó mucho. Nuestros hermanos indígenas del EZLN tuvieron que ofrendar su sangre porque no eran escuchados, porque no eran tomados en cuenta.
Queremos asumir compromisos con la delegación mexicana para apoyar directamente a las comunidades de México; demostrar que al actuar directamente podemos lograr resultados.
La solución es compartir; tenemos que continuar compartiendo esta información. Todos tenemos dolor de donde venimos, y cuando lo compartimos en este círculo, estamos pidiendo ayuda... Al compartir, compartimos el amor por nosotros, por nuestras tierras por los elementos. Tenemos que trabajar juntos. Tenemos que aprender a oír nuestros corazones.
Hay que confirmar nuestra condición, no protestar. Hay que ir más allá de la mera sustentabilidad. Hay que crear comunidades de liderazgo basadas en una plataforma de gran reverencia por la vida que vivimos.
Tengo que decir que el estado te marca líneas y te dice por donde te tienes que ir. Pero al llegar aquí, las comunidades indígenas me marcaron otro rumbo. Los abuelos, los hombres y mujeres de los pueblos indígenas que aquí están participando me marcaron otro camino. Regresare a mi comunidad como otro hombre. Soy gobernador de gobernadores del Pueblo Mayo, y se que al Gobierno no le conviene que levante la voz, sin embargo hay cientos de hombres y mujeres que confían en mí y me piden que levante la voz. La realidad, los problemas están más allá de la espiritualidad que aquí se platica.
Tengo 45 años, y quiero adoptar un abuelo... El que quiera ser mi abuelo, aquí está mi sombrero ¿Quién quiere ser mi abuelo? El que quiera, póngase mi sombrero...
Estábamos ciegos, ciegos por el dinero. A partir de esta conferencia, de este convenio, allá en Alaska... Hay muchos problemas. Tenemos que compartir esos problemas. Asegurar los vínculos que tenemos.
(Jovencito Maya) Vengo a hablar de un tesoro que se está perdiendo. Se está perdiendo la cultura que es nuestro mayor tesoro. Se está perdiendo esa cultura que ha vivido en nosotros, que llevamos en la sangre, pero que nos da vergüenza muchas veces. Y yo les digo que es para mi un honor ser Maya, ser un indígena Maya. Soy un agricultor, cultivo el maíz, y yo estoy retomando lo antiguo para sanar la tierra. En mi milpa estoy retomando lo natural para renacer, renacer como un Maya..
Vemos cambios; cambios que están amenazando nuestra vida. Vemos como nuestra gente está sufriendo allá. Los árboles, la madera, están siendo talados. Hay muchos cambios, mucha enfermedad. Vemos a nuestras abuelas y a nuestros abuelos llorando: ¿Dónde está el honor? ¿Dónde está el respeto? Las familias están peleando, se están deshaciendo. Tenemos que volver a nuestras tradiciones, a hablar con nuestro corazón. Tenemos que regresar a ser uno solo, a ser una unidad. Tenemos que hacer la diferencia pensando en nuestros hijos, en nuestro futuro.
La ropa que traigo es prestada, no es mía; es de la civilización occidental, yo en mi comunidad visto de otra manera. Los felicito a ustedes, jóvenes indígenas de Estados Unidos y Canadá, porque ustedes tienen recursos para seguirse superando; nosotros no. En México, si hablamos mucho, a nosotros los indígenas nos fichan y nos reprimen. Doy gracias a los hermanos zapatistas porque se levantaron en una lucha que hizo que el mundo nos conociera aquí en Chiapas, que volvieran su vista hacia nosotros. Quiero que se le dé seguimiento a lo que aquí estamos diciendo.
Tenemos derecho a la tierra dada nuestra condición de primeros ocupantes de la tierra de los tres países que aquí estamos representados. Este derecho fundamental es inalienable. Tenemos la responsabilidad de proteger esta tierra, estas tierras, y tratar de combatir, de resistir a los enemigos de estas tierras, sean industriales, gobiernos o cualquiera otro que pretenda tener derecho sobre una tierra que no les corresponde.
Nos confrontamos con los conceptos de desarrollo que no respetan el medio ambiente. Estamos confrontándonos con los desarrollos hidroeléctricos, forestales, industriales, que tienen un efecto nefasto sobre el medio ambiente. La perspectiva del desarrollo sustentable se basa en nuestro derecho fundamental a nuestra tierra en beneficio de nuestra gente.
En nuestro proyecto de desarrollo duradero debemos de confrontar aquello que se oponga a nuestro derecho a la tierra.
No conozco Estados Unidos, Canadá ni Alaska, pero ahora ya conozco esos países aunque no conozca sus edificios. Al conocerlos a ustedes estoy conociendo los países de los que ustedes son los habitantes originarios.
Los colonizadores nos quitaron nuestros lenguajes, nuestras costumbres, nuestros hijos, nuestras culturas, y en su lugar nos dejaron leyes y reglas que nos tienen con la bota en el cuello y no nos dejan vivir.
No puedo condenar la violencia, muchas veces nos tenemos que poner de pie para defendernos; tenemos que defender nuestros derechos y nuestra forma de vivir. Debemos tener una estrategia colectiva que comience a hacer valer nuestros derechos. Nuestros litigios en los tres países tienen que ser los mismos.
Creo que este amarre que hicimos en cuatro días se termina hoy. Cada quien va a tener un rumbo diferente pero con una misma misión, cuidar nuestros recursos naturales y cuidar la naturaleza (18 de marzo. Ceremonia en el Centro Ceremonial Otomí para festejar el Fuego).
DECLARACIÓN DE PALENQUE
MENSAJE DEL ESPÍRITU VIVIENTE DEL ENCUENTRO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS PARA SANAR A LA MADRE TIERRA EN LA REGIÓN DE
LA CULTURA MAYA
(Palenque, Chiapas, del 10 al 13 de marzo de 2008)
Introducción
Siendo bienvenidos a reuniros en ceremonia en el Sitio Sagrado de Palenque (Cerco de Estacas), al haber oído el llamado de la Madre Tierra, honrando los elementos sagrados de agua, aire, tierra y fuego en unidad como Pueblos Indígenas de Lak Ña Lum (Nuestra Madre Tierra en Maya) en el territorio tradicional Maya del 10 al 13 de marzo de 2008, nos comprometemos en unanimidad para adoptar la visión y el llamado a la acción de la siguiente Carta de Palenque.
Las Naciones, Pueblos, Tribus y Comunidades Indígenas situadas dentro de las fronteras geopolíticas comprendidas en los Estados-Nación de México, Canadá y Estados Unidos, hacemos esta declaración y mensaje urgente al mundo con base en nuestra espiritualidad y las Leyes biológicas naturales de la Vida en la Madre Tierra, la Proveedora de Vida Sagrada. Como Pueblos originarios libres e independientes de la Isla Tortuga, es nuestra responsabilidad y derecho soberano inherente el cuidar a la Madre Tierra de acuerdo con nuestras Instrucciones Originales de la Creación.
Estas leyes naturales incluyen el Honor, Respeto, Amor, Compasión, Paz y Amistad. Conforme a estas leyes naturales, valores Indígenas y sabiduría tradicional legados por nuestros antepasados y practicados hoy en día por nuestros Ancianos, nos enseña cómo vivir en balance con los cuatro elementos sagrados de la vida: Tierra, Agua, Aire y Fuego. Nosotros somos los guardianes de estos elementos de la Vida.
El Fuego enciende y une al espíritu de la humanidad. El Agua es la sangre e a vida de todo ser viviente. El aire es el aliento sagrado de la vida. La Tierra es la madre que nos nutre a todos. Aparte del aspecto tangible de nuestra relación con todos los elementos sagrados, hay una interacción intangible. El papel de los elementos sagrados es central en nuestras costumbres, tradiciones, historias, canciones y bailes.
Las profecías indígenas predicen la crisis ambiental apremiante que estamos enfrentando. Los pueblos indígenas tienen la responsabilidad de proveer nuestros conocimientos tradicionales al mundo entero. Las costumbres ancestrales tienen el poder de sanar a la Madre Tierra. Exigimos a los Estado-Nación y los gobiernos paren la destrucción y violación de los cuatro elementos de la Vida.
La historia y filosofía legal y religiosa del occidente han distorsionado nuestra forma de vida. Nuestra vida espiritual tradicional y sistemas de conocimiento honran las interconexiones e interrelaciones de la red de la vida, y sustentan, no destruyen la Madre Tierra.
Visión
Como guardianes de la Madre Tierra, hablando con un espíritu, una mente, un corazón y como una sola familia, utilizando las enseñanzas originales otorgadas a los seres humanos por el Creador, restauraremos el balance y la armonía de la Madre Tierra y todos sus hijos.
Guiados por la sabiduría y la visión de nuestros antepasados en nuestro mundo espiritual, ancianos, líderes espirituales y líderes tradicionales de comunidades indígenas, entendemos que las leyes naturales otorgadas por el Creador guía nuestra forma de vida tradicional en armonía con toda la creación sobre las tierras y aguas de la madre tierra.
El dolor de la Madre Tierra
Como pueblos de la tierra somos los primeros en escuchar, ver, y sentir el dolor de la madre tierra. Ella esta muriendo y escuchamos su llanto. Su corazón esta herido, y su dolor es nuestro dolor, su enfermedad es nuestra enfermedad, su supervivencia depende de nuestra supervivencia.
Como pueblos indígenas tenemos una relación espiritual y familiar con los elementos sagrados del agua, aire, tierra y fuego, y entendemos su interrelación holística e inseparable. El sentido de pertenencia del mundo occidental de estos elementos sagrados esta destruyendo su interdependencia espiritual.
Agua
(Mi máañik ja’ máañik kuxtalel)
Sin agua no hay vida
El agua representa la sangre y el sustento de la vida. La pureza y la fluidez natural del agua son necesarias para mantener el balance interdependiente entre todas las formas de vida. Nuestro derecho de nacimiento incluye los ríos, arroyos, manantiales, lagos, acuíferos naturales, mares, bahías, océanos, y todos los cuerpos de agua.
La deforestación y la eliminación de la flora y fauna han provocado la destrucción de las fuentes de agua. Desechos orgánicos e inorgánicos, basura, y aguas residuales industriales son desechadas directamente en ríos y otras fuentes de agua potable. Debido a las toxinas y contaminantes industriales, muchas fuentes de agua ya no son potables y causan problemas muy serios y mortales para los seres humanos y otros seres vivos. Los pueblos indígenas muy frecuentemente se encuentran en una situación de tener que escoger entre la sed y la posibilidad de enfermarse gravemente o inclusive la muerte ya que no tienen otra opción más que tomar agua contaminada.
Las represas y proyectos hidroeléctricos crean un gran problema para la integridad de ecosistemas y en la habilidad de los pueblos indígenas para poder mantener sus costumbres tradicionales como son la caza, la pesca y la cosecha. Como resultado de la desviación y agotamiento de fuentes prístinas de agua, muchos pueblos indígenas no tienen acceso al agua. El marco regulatorio también infringe los derechos de los pueblos indígenas, como el uso y el acceso al agua.
La privatización del agua es un asunto crítico. Nadie es dueño del agua.
Aire
El aire es el mensajero que anuncia las lluvias, voz de nuestros antepasados; elemento central para la preservación de las culturas. Las mayores causas de contaminación del aire son la industrialización, generación de electricidad de energía de fuentes no renovables, medios de transporte y manejo inadecuado de los desechos tóxicos. Esta situación amenaza la salud de los ecosistemas, poniendo en riesgo la vida. La contaminación del aire causada por las emisiones de los automóviles ha tenido grandes impactos en la salud respiratoria de todos los pueblos, particularmente en áreas urbanas. La contaminación de las plantas carboeléctricas llevada por el viento contiene sustancias tóxicas que causan un impacto negativo en poblaciones lejanas. La combustión de petróleo, gas y carbón (“combustibles fósiles”) que provoca el calentamiento global es la mayor causa del Cambio Climático inducido por el hombre.
Tierra
Fuente de vida
Nuestras tierras sagradas están bajo asedio. El mundo occidental equivocadamente cree que tiene el derecho de extraer los recursos naturales de nuestras tierras y territorios sin ninguna consideración hacia nuestros derechos. Esta extracción dejó en su camino un legado de contaminación, desecho y pérdida de vida. Los pueblos indígenas están siendo enfrentados por los efectos negativos de la contaminación, la minería, la deforestación, la exploración petrolífera, los desechos tóxicos, la ingeniería genética, y el uso de fertilizantes y pesticidas, y la erosión de la tierra. Todos estos contribuyen a la gran pérdida de la biodiversidad. Todos estos amenazan la seguridad alimentaria, la subsistencia, la salud humana y nuestra habilidad de sustentar a nuestros pueblos. Nuestros pueblos están sufriendo de incidencias altas de cáncer, diabetes, enfermedades cardíacas y otras enfermedades muy serias, previamente desconocidas por nuestros pueblos. En el nombre de la conservación de la biodiversidad, los pueblos indígenas hemos sido desplazados de nuestros territorios designados y de áreas protegidas. Hay una correlación entre la salud de la tierra y la salud holística y bienestar de nuestros pueblos. Esto tiene un impacto particular y significativo en las mujeres indígenas-la violación y profanación de la madre tierra esta reflejada en lo que ha sucedido con la mujer indígena.
Fuego
El fuego que esparce vida no es respetado por la tecnología del mundo industrializado y no está permitiendo que tome vida y está siendo amenazado por el fuego de las plantas carboeléctricas, la incineración de residuos tóxicos, los motores de combustión interna y otras tecnologías contaminantes que añaden gases de efecto invernadero, siendo causas del cambio climático. El abuso del elemento sagrado del fuego genera conflictos con los conocimientos y prácticas de los indígenas. Los seres humanos están usando el fuego de una manera mortal que manipula y destruye. El uso cultural inapropiado del fuego es manifestado en la bomba atómica, armas militares y guerras, el poder nuclear y los residuos radioactivos, las industrias extractivas de carbón, petróleo y gas, y la quema de bosques y pastizales que resultan en la extinción de la flora y la fauna dentro de nuestros territorios ancestrales.
La sanación de la Madre Tierra
Con base en nuestra soberanía inherente y en concordancia con nuestro derecho por nacimiento a la autodeterminación en el derecho internacional, incluyendo la de Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, afirmamos nuestra responsabilidad para proteger el agua, aire, tierra y fuego. Debido a nuestra relación con nuestras tierras, aguas y naturaleza desde tiempo inmemorial, tenemos el conocimiento, las ideas y las soluciones que necesita el mundo hoy. Sabemos cómo vivir con la Madre Tierra ya que somos sus hijos. Nos comprometemos a compartir las enseñanzas de nuestros pueblos a toda la humanidad para que encuentren su relación original y sagrada con la Madre Tierra, el Padre Cielo y toda la Creación. Es la responsabilidad que nos dio el Creador para hablar por las plantas, los animales y toda la vida para llevar su mensaje a todos los pueblos y las naciones del mundo.
El conocimiento tradicional puede ayudar a proporcionar bases ecológicas exactas establecidas en las lenguas indígenas, incluyendo los nombres tradicionales de lugares, historias y narrativas que revelan los roles originales de los hábitats naturales que fueron dados por el Creador. Estas bases son críticas para la adaptación social al cambio ambiental, el cambio de uso de suelo y el cambio climático, así como la sobrevivencia cultural indígena ante estos cambios negativos en el Mundo que hoy habitamos.
Un llamado a la acción de los pueblos indígenas
Basados en nuestra soberanía inherente y consistente con nuestros propios derechos y los considerados en el derecho internacional, confirmamos nuestro derecho natural al agua, al aire, a la tierra y al fuego. Hacemos un llamado a nuestros hermanos y hermanas indígenas para cumplir con nuestras responsabilidades heredadas por nuestros ancestros para asegurar un medio ambiente sano para las generaciones presentes y futuras. Sabemos cómo convivir con la madre tierra porque somos sus hijos. Somos personas espirituales muy poderosas. El mundo entero debe respetar la conexión espiritual a la madre tierra, al padre cielo, y a toda la creación. Nuestra gran familia incluye a nuestra madre tierra, a nuestro padre cielo, a nuestros hermanos y hermanas, y a la fauna y flora.
Por lo anterior, nuestra responsabilidad entregada por nuestro creador es hablar por las plantas, los animales, el resto de la creación, y por el futuro de nuestros niños, y de la madre tierra y el padre cielo. Nos comprometemos a continuar con nuestras prácticas tradicionales ambientales basadas en los estándares consistentes con las leyes naturales de nuestro creador para el beneficio de las generaciones futuras.
Hacemos un llamado a todos los pueblos indígenas a:
Honrar y defender los elementos sagrados a través de la oración y ceremonias tradicionales. Nosotros los Pueblos Indígenas en este Encuentro, ofrecemos compartir los siguientes regalos de conocimiento a través de nuestras habilidades desarrolladas y a través de nuestras exitosamente probadas mejores prácticas o el conocimiento que ha sido exitoso.
Desarrollar capacidades de reciclaje para el plástico, papel, vidrio y metales en nuestras comunidades.
Ejercer las formas tradicionales de cultivo.
Plantar más árboles para limpiar el aire y agua, una reforestación holística con las plantas endémicas.
Educar a los pueblos indígenas y no indígenas empezando desde nuestros niños e incluyendo individuos, comunidades, gobiernos, instituciones y medios de comunicación, acerca del papel de estos elementos sagrados en nuestro mundo y en nuestras vidas.
Crear y desarrollar un círculo de educación indígena sin fronteras, basado en el conocimiento tradicional usando las herramientas apropiadas de la ciencia para proteger nuestros sitios sagrados. Esta red puede incluir prácticas tradicionales, experiencia en investigación, desarrollo de currículum para nuestros niños y una biblioteca de conocimiento que puede ser compartida por todos nuestros Pueblos.
Colaborar y organizar eventos, reuniones y conferencias para la protección de estos elementos sagrados.
Afirmar y ejercer nuestros derechos inherentes, previos y colectivos para el manejo y protección de nuestras tierras y territorios.
Expresar nuestro apoyo total para nuestras organizaciones y asociaciones indígenas las cuales están dedicadas a la protección y sustentabilidad del agua como un recurso y como parte de la identidad, espiritualidad, cultura y nacionalidad indígena.
Existe un gran número de documentos, recursos, herramientas, instrumentos, tratados y otros acuerdos constructivos que han sido creados por o en alianza con pueblos indígenas. Invitamos a más pueblos indígenas a crear estas herramientas de acuerdo con sus propias costumbres, protocolos y leyes, para articular, implementar o ejecutar nuestros derechos inherentes en el ejercicio de nuestra autodeterminación. También a los pueblos indígenas a compartir entre sí estas herramientas, habilidades, conocimientos y recursos.
Tener el libre derecho al control de nuestras tierras y territorios ante cualquier acción que pueda afectarlos.
Llamado a la acción a la Comunidad Global
Reconociendo la dignidad de toda vida, pueblos y naciones, hacemos un llamado a la comunidad global para unirse con Pueblos Indígenas para aprender de las enseñanzas y la sabiduría otorgadas a nosotros por el Creador para sanar a la Madre Tierra. Este llamado a la acción sólo podrá ocurrir con una alianza plena, activa y colaborativa de todos los pueblos y naciones. Hacemos un llamado a los líderes de todas las naciones del mundo y a todos los niveles de gobierno, para aceptar su responsabilidad por el bienestar de las generaciones futuras. Viviendo con los principios y valores tradicionales como son el Honor, Respeto, Amor, Compasión, Paz y Amistad, hacemos un llamado a la comunidad global y a todos los niveles de tomadores de decisiones:
Internacional
Implementar en su totalidad la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas;
Proteger a los Pueblos Indígenas de los impactos negativos de los acuerdos comerciales como el TLCAN y la OMC;
Reconocer los derechos de los Pueblos Indígenas en concordancia con la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y otras leyes internacionales, así como en la implementación de tratados internacionales, convenios, y tratados relacionados con el medio ambiente , el comercio y los derechos humanos incluyendo:
Convención sobre Diversidad Biológica, incluyendo los artículos 8 (j) y 10.
Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC) y el
Protocolo de Kioto.
La Convención 107 y 169 de la Organización Mundial del Trabajo (OMT).
Organización de Estados Americanos (OEA).
La propuesta de Declaración de la OEA sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
La Declaración Universal sobre los Derechos Humanos.
El Convenio Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales.
El Convenio Internacional de los Derechos Políticos y Civiles.
La Declaración que Otorga la Independencia a Países Coloniales y Pueblos.
La Resolución 1803 (XVII) del 14 de diciembre de 1962 de la Asamblea General, “Soberanía Permanente sobre los Recursos Naturales”.
Convención Internacional para la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial.
Declaración para la Eliminación de Todas Formas de Tolerancia y Discriminación basadas en Creencias Religiosas.
Nacional
A nivel doméstico, comprometernos a la implementación total de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas;
Que a todos los niveles del Estado-Nación y gobiernos estatales se cumpla con sus compromisos hacia los Pueblos Indígenas al reconocerse sus derechos inherentes, derechos culturales y derechos asignados de acuerdo a tratados, acuerdos y otros arreglos constructivos;
Implementar un sistema de legislación, regulación, multas e impuestos por el uso excesivo a abuso de cualquiera de los cuatro elementos sagrados;
Entrar en asociaciones colaborativas y activas con Pueblos Indígenas para proteger y mantener los Sitios Sagrados de los Pueblos Indígenas;
Los gobiernos deben garantizar la reestructuración y reparación del daño hecho al patrimonio y territorio de Pueblos Indígenas.
Sociedad Civil y Organizaciones no Gubernamentales
Que la Sociedad Civil y las ONGs, se involucren y apoyen a los Pueblos Indígenas en la protección de nuestras tierras, territorios y derechos. Esto incluya abogar contra cualquier actividad que impacte los cuatro elementos sagrados.
Motivar a la sociedad civil y las ONGs para que respeten y honren los papeles y responsabilidades de los Pueblos Indígenas en la ejecución de sus mandatos y roles.
Sector Privado y Corporaciones Estatales
El sector privado en sus actividades comerciales y negocios deben respetar las leyes indígenas que gobiernan los cuatro elementos sagrados, además de las leyes internacionales y nacionales relevantes en concordancia con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Asegurar el Consentimiento Previo, Libre e Informado a los Pueblos Indígenas antes de comenzar cualquier actividad que impacte los cuatro elementos sagrados, incluyendo evaluaciones o exploraciones, involucrando la participación de gobiernos de ser necesario
jueves, 17 de abril de 2008
DIA DE LA TIERRA en los filtros (27 de Abril)
les envìo invitaciòn para el evento cultural en los
filtros el 27 de abril pròximo
el programa serà el siguiente:
presentaciòn de la exposiciòn de fotos de flores del
àrea natural
presentaciòn de la mojiganga del Monte Extraviado
charla sobre la importancia del àrea de los filtros
informaciòn sobre la pròxima campaña de reforestaciòn
esperamos su asistencia
organiza BOCAM fltros viejos
martes, 5 de febrero de 2008
Taller de Monitoreo Ciudadano (CEAIPEMO) prox. viernes 8 enero.
Confirmada capacitacion para el monitoreo ciudadano a traves del acceso a la informacion publica. La CEAIPEMO nos espera este viernes 8 enero, a las 4 pm en las oficinas de la CEAIPEMO, en calle Ana maria gallaga(calle paralela a av. lazaro cardenas) num 607, a un costado de colegio Valladolid Primaria (a dos cuadras del mercado independencia).
por favor confirmar su asistencia (cupo maximo 8 personas) por este medio o al correo del bocam.
por favor confirmar su asistencia (cupo maximo 8 personas) por este medio o al correo del bocam.
lunes, 4 de febrero de 2008
LA CEAIPEMO ofrece capacitacion a los BOCAM para el monitoreo ciudadano ambiental.
Compañer@s.
Les informamos que la Comisionada del a CEAIPEMO (Comision Estatal para el Acceso a la informacion publica del Estado de Michoacan de Ocampo), segun previas reuniones desde el año pasado, nos informa de la prox. capacitacion sobre monitoreo ciudadano ambiental para los BOCAM (brigadas). Esta capacitacion es muy util ya que nos orientaran en ¿Como solicitar informacion de caracter publica, que por ley (LFAI) podemos acceder, ya sea esta de caracter estatal o federal?
Esto es muy importante ya que esto nos permitira mejorar nuestras acciones de vigilancia de nuestros derechos ambientales, la aplicacion efetiva de los recursos, y poder darnos cuenta de las irregularidades detras de procedimientos o manejo de recursos federales y estatales. Es muy valiosa esta capacitacion por favor solicitamos retroalimentacion con aquellas personas que desen asistir, porque el cupo es limitado.
Esta programada para este jueves 8 de enero (posiblemente por la tarde), es de duracion no mas de 3 hr. y tal vez sea en las mismas oficinas. Confirmare hora, y lugar. por favor mantenganse al tanto por este medio a al correo del bocam.michoacan@gmail.com.
Existen una serie de acciones que debemos planear, mantengamonos en contacto y actuar antes que desaparezcan nuestros bosques. Los tuyos y nuesrtos.
Les informamos que la Comisionada del a CEAIPEMO (Comision Estatal para el Acceso a la informacion publica del Estado de Michoacan de Ocampo), segun previas reuniones desde el año pasado, nos informa de la prox. capacitacion sobre monitoreo ciudadano ambiental para los BOCAM (brigadas). Esta capacitacion es muy util ya que nos orientaran en ¿Como solicitar informacion de caracter publica, que por ley (LFAI) podemos acceder, ya sea esta de caracter estatal o federal?
Esto es muy importante ya que esto nos permitira mejorar nuestras acciones de vigilancia de nuestros derechos ambientales, la aplicacion efetiva de los recursos, y poder darnos cuenta de las irregularidades detras de procedimientos o manejo de recursos federales y estatales. Es muy valiosa esta capacitacion por favor solicitamos retroalimentacion con aquellas personas que desen asistir, porque el cupo es limitado.
Esta programada para este jueves 8 de enero (posiblemente por la tarde), es de duracion no mas de 3 hr. y tal vez sea en las mismas oficinas. Confirmare hora, y lugar. por favor mantenganse al tanto por este medio a al correo del bocam.michoacan@gmail.com.
Existen una serie de acciones que debemos planear, mantengamonos en contacto y actuar antes que desaparezcan nuestros bosques. Los tuyos y nuesrtos.
miércoles, 30 de enero de 2008
Carta a J. Juan Marin (Director SEDESO mpio Morelia)
Con el objeto de hacer visible la información entregada al Ayuntamiento en la pasada reunion del martes 29 de Enero, el BOCAM filtros y ciudadanos de morelia asistentes, se presento la siguiente carta:
Morelia Michoacán a 29 de enero del 2008.
C. José Juan Marín González.
Secretario de Desarrollo Social.
del Ayuntamiento de Morelia, Mich.
Presente
Por este conducto, hacemos entrega del documento que contienen las propuestas producto de la participación, en distintos momentos, de diferentes personas preocupadas por la conservación, restauración y protección del área natural protegida donde se encuentran los Filtros Viejos.
Dichas propuestas se proponen al Ayuntamiento de Morelia para que puedan ser incorporadas de manera central en las acciones a realizarse en dicha área natural protegida, aplicando para tal fin los recursos autorizados en el programa federal de “Rescate de espacios públicos”.
Asimismo, queremos mencionarle que el respeto al marco normativo existente, la participación propositiva y coresponsable de la sociedad y la coordinación sociedad gobierno, son aspectos sustantivos que guían nuestro proceder. En busca del objetivo central que nos une en estos momentos:
“Conservar, restaurar y proteger las Áreas Naturales Protegidas de la Loma de Santa María (depresiones aledañas, las cuales comprenden entre otras la los llamados Filtros Viejos) y la Cuenca del Río Chiquito, según los decretos de 1936 y 1993”.
Propuestas.-
1.- Elaboración de materiales informativos y de formación, que permitan a través de acciones de promoción, sensibilizar a la sociedad en general sobre aspectos ambientales, tales como: la importancia del Área Natural Protegida, fauna y flora de la región, su historia, servicios ambientales que aporta, el control y manejo de la basura, de los excrementos de los perros, cuidados preventivos para evitar incendios, entre otros temas.
Materiales de difusión que pueden ser trípticos, spot de radio, carteles, espectaculares en parabuses, lonas, video, mamparas, mapa de la región, comic’s, señalética.
1a.- Convocar a un concurso para elaborar los materiales, y/o apoyarse con alumnos de diseño, comunicación, biología y en general a los jóvenes interesados.
2.- Restaurar y rescatar el acueducto y el edificio viejo, que bien podría participar en INAH.
3.- Introducir o tapar la tubería de conducción de agua, podría ser con jardineras diseñadas acorde al paisaje.
4.-Restringir la entrada a vehículos (construcción de una pluma).
5.- Delimitar y cercar el Á rea Natural Protegida.
6.- Pintar la infraestructura de OOAPAS de acuerdo con el paisaje.
7.- Colocar el mapa del Área Natural Protegida de gran tamaño.
8.- Elaborar un mínimo reglamento para la región (no bebidas alcohólicas, no música fuerte, etc.).
9.- Elaborar un plan de reforestación multianual, con participación social (cuidando los aspectos de plantar variedades nativas, considerando a su vez las actividades de cuidado hasta lograr la sobreviviencia de las plantas).
10.- Señalética para el área, con indicadores de distancia, altura, información de fauna y flora, veredas, etc.
11.- Elaborar el Plan de Manejo del A.N.P. a través de la UMSNH, UNAM, La Universidad de Chapingo y la sociedad civil.
11a.- Gestionar recurso de manera conjunta gobierno sociedad para tal fin, utilizar la fuente de financiamiento del programa de PROCYMAF.
12.- Solicitar a COFOM su intervención en el área para ubicar, conocer y combatir plagas.
13.- Impulsar la apertura y conocimiento de senderos que permitan a los paseantes conocer la dimensión y riqueza del A.N.P.
14.- Impulsar capacitación y formación de brigadas sociales-institucionales contra incendios.
15.- Impulsar una exposición fotográfica referente al área con participación directa de la sociedad.
16.- Elaborar y presentar los permisos y el estudio de impacto ambiental autorizado.
17.- Construir caseta de vigilancia a la entrada de los Filtros Viejos cuidando su armonía con el paisaje e utilizando materiales acordes a tal fin.
18.- Construcción de un área de servicios (mínimos) el Kiosco de venta con restricciones (no venta de alcohol, productos chatarra, etc.), baños, mesas, teléfonos públicos, alumbrado (subterráneo) sólo para esta área, contenedores de residuos separados, buzón participativo, servicio de guarda–cosas, y construir un área abierta que permita informar (mamparas fijas) y dar pláticas. Todo lo anterior como una unidad de servicios a la entrada de los Filtros Viejos, cuidando su armonía con el paisaje e utilizando materiales acordes a tal fin.
19.- Vigilancia continua, por parte de las autoridades correspondientes de aplicar la normativa ambiental, respecto a prevenir y detener cualquier construcción en el A.N.P. así como detectar cualquier violación a las leyes del ramo.
20.- Conocer y determinar, a partir de estudios y opinión de los especialistas, la viabilidad de permitir o no la entrada de motociclistas y ciclistas al A.N.P. o en su caso delimitar un área o sub área para ese uso.
Conscientes de que este listado no es limitativo ni acabado y de que algunas de las propuestas pueden incorporarse inmediatamente y otras requieren de una intervención coordinada para gestionarlas ante las instancias correspondientes, expresamos nuestra disposición a colaborar directamente en la definición y detalle de los proyectos, en las gestiones a realizar, así como en participar directamente en aquellas acciones que permitan el alcance y logro del objetivo planteado.
Boletin No1: BOCAM filtros viejos.
CON EL OBJETIVO DE INFORMAR Y HACER TRANSPARENTE EL PROCESO Y MOVIMIENTO AMBIENTAL EN FAVOR A LA CONSERVACION DE LOS FILTROS VIEJOS, Y LAS ANP (FEDERAL Y ESTATAL). SE LE INFORMA A LA POBLACION LO SIGUIENTE:
NOS REUNIMOS CON EL SR. MARIN (DIRECTOR SEDESO MPAL) Y SU EQUIPO EL DÍA 29 DE ENERO SE LE ENTREGO EL DOCUMENTO Y LAS CARTAS QUE LA CIUDADANIA INTERESADA NOS HIZO LLEGAR AL BOCAM "zona filtros viejos". SE COMENTO QUEDANDO DE ACUERDO EN LOS PUNTOS SIGUIENTES:
NOS REUNIMOS CON EL SR. MARIN (DIRECTOR SEDESO MPAL) Y SU EQUIPO EL DÍA 29 DE ENERO SE LE ENTREGO EL DOCUMENTO Y LAS CARTAS QUE LA CIUDADANIA INTERESADA NOS HIZO LLEGAR AL BOCAM "zona filtros viejos". SE COMENTO QUEDANDO DE ACUERDO EN LOS PUNTOS SIGUIENTES:
- REVISARAN LAS PROPUESTAS PARA PODERLAS INTEGRAR A ALGUNO DE LO PROYECTOS QUE TIENEN AUTORIZADOS.
- SE CANCELA LA CONSTRUCCIÓN DEL CAMINO (PROYECTO UNO), DEL ALUMBRADO (PROYECTO DOS) Y DEL DRENAJE PLUVIAL (PY. TRES).
- ADECUARAN LA PROPUESTA DEL KISCO(PARTE DEL PY.UNO) CON PARTICIPACIÓN DE UN INGENIERO PROPUESTO POR LA SOCIEDAD.
- PRESENTARAN LAS PROPUESTA DE MODIFICACIÓN A SEDESOL PARA SU POSIBLE AUTORIZACIÓN.
- LLEVARÁN A CABO LOS PROYECTOS DE PROMOCIÓN DEPORTIVA (PY.CUATRO) CARRERAS DE BICICLETAS EN LA COL. EJIDAL OCOLUSEN Y DE CAMPO TRAVIESA EN LOS FILTROS VIEJOS, Y DESARROLLARAN LA PROMOCIÓN DE LOS EVENTOS (PY.CINCO) Y CAMPAÑA DE 'CONCIENTIZACIÓN ECOLOGICA (PY.SEIS) EN ESTOS DOS ÚLTIMOS PODREMOS INTERVENIR EN EL DISEÑO DE MATERIALES Y CONTENIDOS, (PARA LO CUAL LOS INTERESADOS EN APORTAR IDEAS Y TRABAJO PONERSE EN CONTACTO CON LA COMPAÑERA ALICIA PEREZ O AL CORREO DEL BOCAM)
- INFORMARÁ EL AYUNTAMIENTO EN PROXIMA REUNIÓN SOBRE EL TRATAMIENTO RESPECTO A LAS DEMAS PROPUESTAS PRESENTADAS.
sábado, 26 de enero de 2008
Se abren a propuestas para el proyecto de rescate de espacios publicos
Hola compañer@s, vecinos y amigos que queremos proteger el ANP de la Loma de santa amria, los filtros viejos.
Les informamos que el dia de mañana se estaran recibiendo propuestas por escrito sobre la conservacion de los filtros viejos, y en que aplicar mejor el presupuesto del proyecto del mpio.
cabe mencionar que debemos pensar de manera integral y no enfocarnos unicamente a los filtros, ya que lo que se afecta es el ANP de la loma de santa maria (la obra esta dentro de esta ANP), y existen previamente varias consideraciones a tomar para que las propuestas no sean solo opiniones ante el mpio.
CONSIDERACIONES:
BOCAM (Loma de sta maria)
Les informamos que el dia de mañana se estaran recibiendo propuestas por escrito sobre la conservacion de los filtros viejos, y en que aplicar mejor el presupuesto del proyecto del mpio.
cabe mencionar que debemos pensar de manera integral y no enfocarnos unicamente a los filtros, ya que lo que se afecta es el ANP de la loma de santa maria (la obra esta dentro de esta ANP), y existen previamente varias consideraciones a tomar para que las propuestas no sean solo opiniones ante el mpio.
CONSIDERACIONES:
- fauto vallejo SE EMPEÑA en hacer una vialidad, aunque es politico y sabe manipular a la gente, tambien es manipulado por otras.
- Es obvio que este proyecto es una avanzada para hacer un camino o generar las posibilidades para urbanizar la cuenca.
- Ese proyecto surgio prioritario y en ultimos dias de que saliera el pasado presidente mpal.Curioso no cren?
- La mayoria del presupuesto es en Obra!!, y poco aspectos sociales: deportes. En especial nulo en Educacion ambiental.
- No hubo consulta previa con la sociedad.
- NO HAY ESTUDIO DE IMPACTO AMBIENTAL que garantice el cuidado delñ medio ambiente.
- NO ESTA DENTRO DE LAS ACCIONES QUE PERMITE EL DECRETO...es muy importante esto!!
- Y EN ESPECIAL: ellos en realidad no han asegurado que no van hacer las obras, simplemente nos dicen que tomaran algunas de las opiniones.!! ojo...no porque nos tomen sus opiniones van hacer algo contra los decretos o las leyes, y procedimientos que se requieran. Nos quieren haer complices de sus corruptelas.
- El proyecto es una 1a fase de otras 3 que hay!!. es decir esta es la entrada para irse comiendo y tejiendo sus tranzas.
- Existen muchas cosas mas urgentes y prioriutarias para las ANP que hacer este proyecto:
- Plan de manejo forestal: urge control de incendios, y de plagas (que ya hay)
- Educacion ambiental.
- YA BASTA DE QUE LAS LEYES SE APLIQUEN A CONSIDERACIONES, Y QUE NUNCA PARTICIPEMOS EN EL DESARROLLO.!!!! Es tiempo de que escuchen a la sociedad, consultarla y diseñar conjuntamente lo que queremos, y no esperar a que nos dicten hacia donde crecer morelia.
BOCAM (Loma de sta maria)
jueves, 24 de enero de 2008
Imprescindible, construir accesos a la loma de Santa María: Navarro
En fase de negociación con los afectados, la construcción de la avenida de Las Torres
En cuanto concluya la elaboración del Programa de Obras y Acciones (POA) 2008, el Ayuntamiento de Morelia iniciará las licitaciones correspondientes para evaluar proyectos viales que comuniquen la zona sur de la ciudad con la mancha urbana, informó el secretario de Obras Públicas, Luis Manuel Navarro Sánchez.
Mientras tanto, el funcionario explicó que se encuentran realizando las negociaciones con los afectados por la construcción de la avenida de Las Torres, debido a que aún no se cuenta con el derecho de vía, indispensable para iniciar su construcción.
Navarro Sánchez informó que es necesario construir más de un acceso hacia la loma de Santa María, debido a que ha crecido considerablemente la población que se ubica en esa zona, por lo que luego de concluir el diseño del POA 2008 –que a más tardar tendrá que presentarse a finales de febreroe_SEnD, el Ayuntamiento iniciará las licitaciones necesarias para recibir propuestas de vialidades que desfoguen el tráfico vehicular y comuniquen la zona sur con la mancha urbana: “es necesario tener más comunicación con todas las colonias que hay en el sur de Morelia, concretamente en la loma de Santa María”.
Indicó que hasta el momento el único proyecto concreto, con los recursos etiquetados, es la avenida de Las Torres que servirá también para comunicar a la zona sur con la periferia de Morelia; sin embargo, explicó que hasta el momento la sindicatura se encuentra conviniendo la indemnización para las personas que les serán afectados sus terrenos o inmuebles: “estamos en la etapa de negociación con los dueños que se ven afectados por la construcción de esta obra. Ya hay los recursos para iniciarla, parte es del crédito que otorgó el Congreso al Ayuntamiento, pero los patrimonios afectados son en su gran mayoría terrenos y algunas construcciones ya edificadas, algunos espacios habitables, pero en cuanto tengamos liberado el derecho de vía iniciaremos el proceso legal hasta llegar a la adjudicación de la obra con todo el procedimiento”.
Reiteró la necesidad de buscar más salidas de Santa María, debido a que éstas beneficiarían a diversas comunidades que se asientan por ese rumbo.
Luis Manuel Navarro hizo un llamado tanto al gobierno federal como estatal a participar con recursos para la construcción de más vialidades para la zona, ya que de esta manera será más barato para los tres órdenes de gobierno y se podrían incrementar sustancialmente los recursos.
Cabe recordar que la avenida de Las Torres unirá al Tecnológico de Monterrey campus Morelia y Jesús del Monte, cuya primera etapa partirá de la salida a la tenencia de Atécuaro hacia Santa María, y en la segunda etapa se pretende unir a la salida de Atécuaro con el libramiento sur, a la altura de un conocido centro comercial.
No se podrá modificar el proyecto original aprobado por Sedesol para los Filtros Viejos
De no ser respetado el plan, se regresarían los recursos al gobierno federal
Hoy se realizará otra reunión con los vecinos para valorar y determinar la continuación de obras
El proyecto original de la “recuperación” de los Filtros Viejos de Morelia no podrá ser modificado, debido a que éste fue aprobado por la Secretaría de Desarrollo Social Federal (Sedesol) desde el año pasado, por lo que si los colonos y usuarios de esa área natural protegida no aceptan la consolidación de este proyecto, los recursos que fueron aportados por el gobierno federal se regresarían íntegros a la federación, informó el coordinador del programa Mejoramiento de Espacios Públicos del Ayuntamiento, Juan Carlos Pérez Rodríguez.
Luego de que surgiera un movimiento de inconformidad por las obras que el Ayuntamiento realizó la semana pasada en los Filtros Viejos, dándole continuidad a un programa que se consolidó en la administración municipal pasada, los usuarios de esa zona solicitaron al municipio la detención de las obras y la modificación del proyecto original que, afirmaron, daña de manera considerable el entorno ecológico de esa zona forestal vedada.
Al respecto, el funcionario municipal indicó que “difícilmente” la federación accederá a la modificación del proyecto original, debido a que se trata de recursos etiquetados para 2007, por lo que en caso de que no se desarrolle el proyecto tal y como fue planteado inicialmente, los recursos regresarían a las arcas de la federación.
“Este proyecto y recursos estaban cerrados hasta el 31 de diciembre”, por lo que de acuerdo con lo vertido por la coordinadora federal del programa Recuperación de Espacios Públicos, Yadira Rentería Cedeño, los recursos económicos se regresarían a la federación.
Juan Carlos Pérez informó que el día de hoy funcionarios del Ayuntamiento y los representantes de las organizaciones ecologistas y de ciudadanos que están en contra de las obras de urbanización sostendrán la segunda reunión donde la administración municipal les planteará la situación, para que ellos valoren y determinen si dan su anuencia para continuar con las obras.
No hay proyecto para construir vialidad en la loma de Santa María: Vallejo
Las obras de los filtros viejos se realizan a través de la Sedesol, dijo el presidente municipal
La invasión del asentamiento humano en la Presa de Los Reyes no se permitirá, afirmó
Fausto Vallejo Figueroa, alcalde de Morelia Foto:
LA JORNADA MICHOACAN
LA JORNADA MICHOACAN
“El capricho de vista parcial no se puede aceptar”, afirmó el presidente municipal de Morelia, Fausto Vallejo Figueroa, respecto a la oposición de la Brigada de Observación Ciudadana Ambientalista (Bocam) para realizar obras en los filtros viejos, ya que informó que mediante el programa Recuperación de Espacios Públicos de la Secretaría de Desarrollo Social (Sedesol), se busca dar certidumbre a la zona para que continúe con su protección.
En entrevista al concluir la entrega de los primeros créditos del programa federal “Mi Tortilla”, el alcalde de Morelia manifestó que aún se encuentra analizando las alternativas viales para comunicar la parte alta del sur de la ciudad con la periferia de Morelia, aunque aún no hay un proyecto concreto: “las vialidades a Santa María se están analizando junto con el gobernador Lázaro Cárdenas Batel y con Leonel Godoy Rangel. Debe haber una subida a Santa María, lo dije desde campaña, pero debe cumplir dos aspectos: cuidar el aspecto ambiental lo más posible y garantizar la seguridad de la población”.
Informó que las obras que se realizarán en la zona protegida de los filtros viejos tienen que ver con la recuperación de espacios públicos que se tenían contemplados desde el año pasado: “es darle certidumbre a esas zonas para que se preserve como zona ecológica, pero debe haber también orden por el número de usuarios, por la seguridad o inseguridad que a veces ya se desenvuelve en estos lugares, por los servicios médicos que debe haber también en este tipo de actividades; entonces, también caprichos de vista parcial no se pueden aceptar”.
Instó a los ciudadanos inconformes a “que se informen bien”, debido a que estas obras están siendo financiadas por el gobierno federal a través de la Sedesol.
Vallejo Figueroa indicó que todo ciudadano tiene la libertad de manifestar sus inquietudes siempre y cuando sea dentro de la ley: “se trata de un equipamiento mucho muy sencillo hasta donde tengo entendido para ver lo de la seguridad, lo de la limpieza, los servicios médicos y darle una atención integral al usuario”.
Informó que como parte de este programa también se contempla la construcción de una zona deportiva en la colonia Leandro Valle.
La Presa de Los Reyes
En torno al asentamiento humano instalado en la Presa de Los Reyes, Vallejo Figueroa comentó: “es algo que no se puede permitir que se siga desarrollando porque nosotros no queremos que mañana se nos señale como personas que toleramos esa invasión, al margen del aspecto legal, porque eso se puede inundar y en unos años eso va a estar inundado porque forma parte de los vasos reguladores de las zonas naturales; no podemos ser indolentes y por ningún motivo podemos permitir los asentamientos humanos, más allá de los aspectos legales de la tenencia de la tierra”miércoles, 23 de enero de 2008
Nuevamente la Loma de Santa María: atando cabos
| |
|
Suscribirse a:
Entradas (Atom)